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À Paris s'ouvre une exposition sur l'histoire des Juifs d'Algérie. Des plus anciennes traces de sa présence, vieilles de 2000 ans, jusqu'à l'Indépendance, la communauté juive a vécu des fortunes diverses. Plus de 270 objets et archives sont réunis pour illustrer cette histoire.
Le musée d’art et d’histoire du judaïsme de Paris présente une exposition consacrée à l’histoire des juifs d’Algérie jusqu'au 27 janvier 2013. À quand remonte les premières traces de juifs en Afrique du Nord ? Quelles relations entretenaient-ils avec les autorités et les autres populations ? Quels sont les évènements importants qui ont jalonnés leur histoire ? L’exposition tente de répondre à ces questions.
L’objectif est aussi « d’attirer l’attention sur des aspects peu connus de l’histoire des juifs en Algérie, comme la période espagnole et la période ottomane », déclare Anne-Hélène Hoog, commissaire de l’exposition. Pour elle, il ne s’agit que d’un premier pas dans la recherche de sources « permettant de reconstruire le parcours des juifs en Algérie ».
Les visiteurs sont accueillis par une trentaine de sacs pour châle de prière. Suspendus dans une vitrine et éclairés par le haut, ils forment un tableau coloré et solennel à la fois. Juste derrière, un poste multimédia permet de se rendre virtuellement en Algérie sur les lieux de la mémoire juive grâce à une application proche de Google Earth.
On entre ensuite dans une succession de petits espaces qui découpent l’Histoire en grandes périodes chronologiques, des « origines antiques du judaïsme algérien » jusqu’à « l’exil » post-indépendance.
L’implantation juive à l’époque romaine est « attestée dans les zones côtières, déjà marquées par une antique occupation phénicienne, comme à Caesarea (Cherchell), à Tafsa (Tipasa) et à Ausia (Aumale) ». Un sceau portant une inscription en hébreux daté du VIIe siècle avant J.-C et retrouvé à Tripoli illustre cette période.
Il y a ensuite « Le monde judéo-berbère jusqu’à l’arrivée de l’Islam ». L’exposition s’appuie notamment sur les textes de Saint-Augustin, qui « fait souvent référence aux juifs d’Hippone (Annaba) dans ses écrits ». Un extrait de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun est l’occasion d’affirmer que « dans la mémoire collective, le lien entre les Juifs et les Berbères est incarné par la légendaire figure de la ‘Reine juive’ Dihya el-Kahina ». Plus prudent, le texte de Denis Cohen-Tannoudji, Vice-président de la Société d’histoire des juifs de Tunisie, précise dans le catalogue de l’exposition que « certains historiens comme Haim Zeev-Hirschberg mettent en doute la conversion des Berbères au judaïsme (…), d’autres prétendent même que la Kahena était chrétienne ». Restent plusieurs éléments qui viennent corroborer la présence de populations juives sur la zone côtière mais aussi de tribus berbères judaïsés, comme des inscriptions hébraïques ou la découverte d’un chandelier à sept branches.
le pacte d’Umar ouvre l’espace dédié à « l’âge d’or de la Méditerranée musulmane ». Ce texte fixait les règles du statut de dhimmi, qui s’appliquait aux « gens du livre » : Juifs et Chrétiens. En échange d’un impôt, de restrictions dans la pratique religieuse et d’autres contraintes dans la vie quotidienne, ces derniers recevaient la protection des autorités. Cette période est celle des échanges scientifiques « de Babylone à Cordoue », favorisés par l’unité linguistique. Dans cet environnement stimulant, le judaïsme maghrébin s’affranchit de la tutelle orientale. Plus sombre, la période de la dynastie Almohade voit la conversion forcée et l’exil de nombreux « gens du livre ».
Ce sont les juifs d’Espagne qui redonneront de la vigueur à cette communauté. Chassés par la Reconquista entre 1391 et 1497, ils s’établissent à Tlemcen, Oran, Alger, Bejaïa ou Annaba. Le parcours de quelques grandes familles, comme les Duran ou les Sasportas, donne corps à cette histoire.
Vient la période ottomane, riche en manuscrits : lettres de change, déclaration de dettes, inventaires de marchandises. Ici se dessine la place des commerçants juifs dans l’espace méditerranéen. Ce rôle d’intermédiaire est illustré entre autres par la déclaration de dette d’Antonio Cicarello, un génois « esclave du beylik d’Alger », auprès de Raphael Jacob Busciara, « négociant juif d’Alger », pour le rachat de sa liberté.
La colonisation française est le temps de l’émancipation des Juifs. Qui mieux que Crémieux pouvait symboliser ce bouleversement. Un portrait photographique de 1860 donne chair à cet avocat juif qui obtint la naturalisation collective des juifs d’Algérie en octobre 1870. On peut lire un peu plus loin le texte du décret qui porte son nom.
La première et la seconde guerre mondiale sont des périodes plus fournies en documents personnels et objets d’archives. Pour la petite histoire, celle des destinés familiales, on trouve un burnous de circoncision, un pot à henné décoré d’une étoile à six branches et de nombreuses paires d’ornements de bâtons de Torah. Sur quelques photographies, les étoiles jaunes rappellent que les conflits se sont bien exportés sur notre rive. De même que les lettres de soldats envoyés au front. Le coup de tonnerre vient de l’abrogation du décret Crémieux, « vécue très douloureusement par les familles », explique Anne-Hélène Hoog. Tout aussi douloureuse sera la lenteur des autorités à rétablir ce décret après la libération.
La guerre d’Indépendance est traitée sans grande profusion : Lettre du FLN « aux israélites d’Algérie » en 1956, photographies d’attentats contre des juifs et du saccage de la grande synagogue d’Alger. Pour Anne-Hélène Hoog, cette période est compliquée car « beaucoup de gens se sont engagés au côté des indépendantistes mais beaucoup aussi du côté de l’OAS ». Ainsi que l’écrivait Wladimir Rabbi en février 1961 : « depuis le début du conflit, les Juifs sont littéralement écartelés ».
Finalement, l’exposition se conclue sur une note sportive et musicale. On convoque les boxeurs Robert Cohen et Alphonse Halimi aux côtés de Reinette l’Oranaise, Lili Boniche et Line Monty. Seule manque à cette exposition, l’histoire de plus en plus clandestine des Juifs d’Algérie après 1962. Le musée d’art et d’histoire du judaïsme de Paris présente à partir d’aujourd’hui une exposition consacrée à l’histoire des juifs d’Algérie. À quand remonte les premières traces de juifs en Afrique du Nord ? Quelles relations entretenaient-ils avec les autorités et les autres populations ? Quels sont les évènements importants qui ont jalonnés leur histoire ? L’exposition tente de répondre à ces questions.
L’objectif est aussi « d’attirer l’attention sur des aspects peu connus de l’histoire des juifs en Algérie, comme la période espagnole et la période ottomane », déclare Anne-Hélène Hoog, commissaire de l’exposition. Pour elle, il ne s’agit que d’un premier pas dans la recherche de sources « permettant de reconstruire le parcours des juifs en Algérie ».
Les visiteurs sont accueillis par une trentaine de sacs pour châle de prière. Suspendus dans une vitrine et éclairés par le haut, ils forment un tableau coloré et solennel à la fois. On entre ensuite dans une succession de petits espaces qui découpent l’Histoire, des « origines antiques du judaïsme algérien » jusqu’à « l’exil » post-Indépendance.
Le monde judéo-berbère
L’implantation juive à l’époque romaine est « attestée dans les zones côtières, déjà marquées par une antique occupation phénicienne, comme à Caesarea (Cherchell), à Tafsa (Tipasa) et à Ausia (Aumale) ». Un sceau portant une inscription en hébreux daté du VIIe siècle avant J.-C et retrouvé à Tripoli illustre cette période.
Il y a ensuite « Le monde judéo-berbère jusqu’à l’arrivée de l’Islam ». L’exposition s’appuie sur les textes de Saint-Augustin, qui « fait souvent référence aux juifs d’Hippone (Annaba) dans ses écrits ». Un extrait de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun est l’occasion d’affirmer que « dans la mémoire collective, le lien entre les Juifs et les Berbères est incarné par la légendaire figure de la ‘Reine juive’ Dihya el-Kahina ».
Plus prudent, le texte de Denis Cohen-Tannoudji, Vice-président de la Société d’histoire des juifs de Tunisie, précise dans le catalogue de l’exposition que « certains historiens comme Haim Zeev-Hirschberg mettent en doute la conversion des Berbères au judaïsme (…), d’autres prétendent même que la Kahina était chrétienne ». Restent plusieurs éléments qui viennent corroborer la présence de populations juives sur la zone côtière mais aussi de tribus berbères judaïsés, comme des inscriptions hébraïques ou la découverte d’un chandelier à sept branches dans la région de Tlemcen.
Minorité juive en terre d'Islam
Le pacte d’Umar ouvre l’espace dédié à « l’âge d’or de la Méditerranée musulmane ». Ce texte fixait les règles du statut de dhimmi, qui s’appliquait aux « gens du livre » : Juifs et Chrétiens. En échange d’un impôt, de restrictions dans la pratique religieuse et d’autres contraintes dans la vie quotidienne, ces derniers recevaient la protection des autorités. Cette période est aussi celle des échanges scientifiques « de Babylone à Cordoue », favorisés par l’unité linguistique. Dans cet environnement stimulant, le judaïsme maghrébin s’affranchit de la tutelle orientale. Plus sombre, la période de la dynastie Almohade voit le massacre et la conversion forcée de nombreux « gens du livre ».
Ce sont les juifs d’Espagne qui redonneront de la vigueur à cette communauté. Chassés par la Reconquista entre 1391 et 1497, ils s’établissent à Tlemcen, Oran, Alger, Bejaïa ou Annaba. Le parcours de quelques grandes familles, comme les Duran ou les Sasportas, donne corps à cette histoire.
Vient la période ottomane, riche en manuscrits : lettres de change, déclaration de dettes, inventaires de marchandises. Ici se dessine la place des commerçants juifs dans l’espace méditerranéen. Ce rôle d’intermédiaire est illustré entre autres par la déclaration de dette d’Antonio Cicarello, un génois « esclave du beylik d’Alger », auprès de Raphael Jacob Busciara, « négociant juif d’Alger », pour le rachat de sa liberté.
Le musée d’art et d’histoire du judaïsme de Paris présente une exposition consacrée à l’histoire des juifs d’Algérie jusqu'au 27 janvier 2013. À quand remonte les premières traces de juifs en Afrique du Nord ? Quelles relations entretenaient-ils avec les autorités et les autres populations ? Quels sont les évènements importants qui ont jalonnés leur histoire ? L’exposition tente de répondre à ces questions.
L’objectif est aussi « d’attirer l’attention sur des aspects peu connus de l’histoire des juifs en Algérie, comme la période espagnole et la période ottomane », déclare Anne-Hélène Hoog, commissaire de l’exposition. Pour elle, il ne s’agit que d’un premier pas dans la recherche de sources « permettant de reconstruire le parcours des juifs en Algérie ».
Les visiteurs sont accueillis par une trentaine de sacs pour châle de prière. Suspendus dans une vitrine et éclairés par le haut, ils forment un tableau coloré et solennel à la fois. Juste derrière, un poste multimédia permet de se rendre virtuellement en Algérie sur les lieux de la mémoire juive grâce à une application proche de Google Earth.
On entre ensuite dans une succession de petits espaces qui découpent l’Histoire en grandes périodes chronologiques, des « origines antiques du judaïsme algérien » jusqu’à « l’exil » post-indépendance.
L’implantation juive à l’époque romaine est « attestée dans les zones côtières, déjà marquées par une antique occupation phénicienne, comme à Caesarea (Cherchell), à Tafsa (Tipasa) et à Ausia (Aumale) ». Un sceau portant une inscription en hébreux daté du VIIe siècle avant J.-C et retrouvé à Tripoli illustre cette période.
Il y a ensuite « Le monde judéo-berbère jusqu’à l’arrivée de l’Islam ». L’exposition s’appuie notamment sur les textes de Saint-Augustin, qui « fait souvent référence aux juifs d’Hippone (Annaba) dans ses écrits ». Un extrait de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun est l’occasion d’affirmer que « dans la mémoire collective, le lien entre les Juifs et les Berbères est incarné par la légendaire figure de la ‘Reine juive’ Dihya el-Kahina ». Plus prudent, le texte de Denis Cohen-Tannoudji, Vice-président de la Société d’histoire des juifs de Tunisie, précise dans le catalogue de l’exposition que « certains historiens comme Haim Zeev-Hirschberg mettent en doute la conversion des Berbères au judaïsme (…), d’autres prétendent même que la Kahena était chrétienne ». Restent plusieurs éléments qui viennent corroborer la présence de populations juives sur la zone côtière mais aussi de tribus berbères judaïsés, comme des inscriptions hébraïques ou la découverte d’un chandelier à sept branches.
le pacte d’Umar ouvre l’espace dédié à « l’âge d’or de la Méditerranée musulmane ». Ce texte fixait les règles du statut de dhimmi, qui s’appliquait aux « gens du livre » : Juifs et Chrétiens. En échange d’un impôt, de restrictions dans la pratique religieuse et d’autres contraintes dans la vie quotidienne, ces derniers recevaient la protection des autorités. Cette période est celle des échanges scientifiques « de Babylone à Cordoue », favorisés par l’unité linguistique. Dans cet environnement stimulant, le judaïsme maghrébin s’affranchit de la tutelle orientale. Plus sombre, la période de la dynastie Almohade voit la conversion forcée et l’exil de nombreux « gens du livre ».
Ce sont les juifs d’Espagne qui redonneront de la vigueur à cette communauté. Chassés par la Reconquista entre 1391 et 1497, ils s’établissent à Tlemcen, Oran, Alger, Bejaïa ou Annaba. Le parcours de quelques grandes familles, comme les Duran ou les Sasportas, donne corps à cette histoire.
Vient la période ottomane, riche en manuscrits : lettres de change, déclaration de dettes, inventaires de marchandises. Ici se dessine la place des commerçants juifs dans l’espace méditerranéen. Ce rôle d’intermédiaire est illustré entre autres par la déclaration de dette d’Antonio Cicarello, un génois « esclave du beylik d’Alger », auprès de Raphael Jacob Busciara, « négociant juif d’Alger », pour le rachat de sa liberté.
La colonisation française est le temps de l’émancipation des Juifs. Qui mieux que Crémieux pouvait symboliser ce bouleversement. Un portrait photographique de 1860 donne chair à cet avocat juif qui obtint la naturalisation collective des juifs d’Algérie en octobre 1870. On peut lire un peu plus loin le texte du décret qui porte son nom.
La première et la seconde guerre mondiale sont des périodes plus fournies en documents personnels et objets d’archives. Pour la petite histoire, celle des destinés familiales, on trouve un burnous de circoncision, un pot à henné décoré d’une étoile à six branches et de nombreuses paires d’ornements de bâtons de Torah. Sur quelques photographies, les étoiles jaunes rappellent que les conflits se sont bien exportés sur notre rive. De même que les lettres de soldats envoyés au front. Le coup de tonnerre vient de l’abrogation du décret Crémieux, « vécue très douloureusement par les familles », explique Anne-Hélène Hoog. Tout aussi douloureuse sera la lenteur des autorités à rétablir ce décret après la libération.
La guerre d’Indépendance est traitée sans grande profusion : Lettre du FLN « aux israélites d’Algérie » en 1956, photographies d’attentats contre des juifs et du saccage de la grande synagogue d’Alger. Pour Anne-Hélène Hoog, cette période est compliquée car « beaucoup de gens se sont engagés au côté des indépendantistes mais beaucoup aussi du côté de l’OAS ». Ainsi que l’écrivait Wladimir Rabbi en février 1961 : « depuis le début du conflit, les Juifs sont littéralement écartelés ».
Finalement, l’exposition se conclue sur une note sportive et musicale. On convoque les boxeurs Robert Cohen et Alphonse Halimi aux côtés de Reinette l’Oranaise, Lili Boniche et Line Monty. Seule manque à cette exposition, l’histoire de plus en plus clandestine des Juifs d’Algérie après 1962. Le musée d’art et d’histoire du judaïsme de Paris présente à partir d’aujourd’hui une exposition consacrée à l’histoire des juifs d’Algérie. À quand remonte les premières traces de juifs en Afrique du Nord ? Quelles relations entretenaient-ils avec les autorités et les autres populations ? Quels sont les évènements importants qui ont jalonnés leur histoire ? L’exposition tente de répondre à ces questions.
L’objectif est aussi « d’attirer l’attention sur des aspects peu connus de l’histoire des juifs en Algérie, comme la période espagnole et la période ottomane », déclare Anne-Hélène Hoog, commissaire de l’exposition. Pour elle, il ne s’agit que d’un premier pas dans la recherche de sources « permettant de reconstruire le parcours des juifs en Algérie ».
Les visiteurs sont accueillis par une trentaine de sacs pour châle de prière. Suspendus dans une vitrine et éclairés par le haut, ils forment un tableau coloré et solennel à la fois. On entre ensuite dans une succession de petits espaces qui découpent l’Histoire, des « origines antiques du judaïsme algérien » jusqu’à « l’exil » post-Indépendance.
Le monde judéo-berbère
L’implantation juive à l’époque romaine est « attestée dans les zones côtières, déjà marquées par une antique occupation phénicienne, comme à Caesarea (Cherchell), à Tafsa (Tipasa) et à Ausia (Aumale) ». Un sceau portant une inscription en hébreux daté du VIIe siècle avant J.-C et retrouvé à Tripoli illustre cette période.
Il y a ensuite « Le monde judéo-berbère jusqu’à l’arrivée de l’Islam ». L’exposition s’appuie sur les textes de Saint-Augustin, qui « fait souvent référence aux juifs d’Hippone (Annaba) dans ses écrits ». Un extrait de l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun est l’occasion d’affirmer que « dans la mémoire collective, le lien entre les Juifs et les Berbères est incarné par la légendaire figure de la ‘Reine juive’ Dihya el-Kahina ».
Plus prudent, le texte de Denis Cohen-Tannoudji, Vice-président de la Société d’histoire des juifs de Tunisie, précise dans le catalogue de l’exposition que « certains historiens comme Haim Zeev-Hirschberg mettent en doute la conversion des Berbères au judaïsme (…), d’autres prétendent même que la Kahina était chrétienne ». Restent plusieurs éléments qui viennent corroborer la présence de populations juives sur la zone côtière mais aussi de tribus berbères judaïsés, comme des inscriptions hébraïques ou la découverte d’un chandelier à sept branches dans la région de Tlemcen.
Minorité juive en terre d'Islam
Le pacte d’Umar ouvre l’espace dédié à « l’âge d’or de la Méditerranée musulmane ». Ce texte fixait les règles du statut de dhimmi, qui s’appliquait aux « gens du livre » : Juifs et Chrétiens. En échange d’un impôt, de restrictions dans la pratique religieuse et d’autres contraintes dans la vie quotidienne, ces derniers recevaient la protection des autorités. Cette période est aussi celle des échanges scientifiques « de Babylone à Cordoue », favorisés par l’unité linguistique. Dans cet environnement stimulant, le judaïsme maghrébin s’affranchit de la tutelle orientale. Plus sombre, la période de la dynastie Almohade voit le massacre et la conversion forcée de nombreux « gens du livre ».
Ce sont les juifs d’Espagne qui redonneront de la vigueur à cette communauté. Chassés par la Reconquista entre 1391 et 1497, ils s’établissent à Tlemcen, Oran, Alger, Bejaïa ou Annaba. Le parcours de quelques grandes familles, comme les Duran ou les Sasportas, donne corps à cette histoire.
Vient la période ottomane, riche en manuscrits : lettres de change, déclaration de dettes, inventaires de marchandises. Ici se dessine la place des commerçants juifs dans l’espace méditerranéen. Ce rôle d’intermédiaire est illustré entre autres par la déclaration de dette d’Antonio Cicarello, un génois « esclave du beylik d’Alger », auprès de Raphael Jacob Busciara, « négociant juif d’Alger », pour le rachat de sa liberté.
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