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Les croyances de abou hanifa

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  • Les croyances de abou hanifa

    SALAM

    La croyance de ‘Abou Hanifah



    ‘Abou Hanifah qui a fondé une grande école de jurisprudence, était sur la même croyance que le Prophète. Il croyait en l’existence de Dieu (Allah) sans endroit, sans comment, sans aucune ressemblance aux créatures. Et il a œuvré pour propager et défendre cette croyance.
    Il avait la croyance du Prophète et de ses compagnons

    ‘Abou Hanifah était sur la croyance du Prophète et de ses compagnons honorables, que Allah les agrée. Il a en effet rencontré certains d’entre eux et ils lui ont transmis la science. Il était comme les autres Imams du Salaf qui étaient sur la croyance du tawhid de l’exemption de Allah de tout ressemblant, du corps et de l’endroit.
    Pour preuve, ce qui a été rapporté dans son livre "Al-Fiqhou l-‘Absat" lorsqu’il a dit :
    كانَ اللهُ ولا مكان، كانَ قبلَ أن يَخْلُقَ الخلق كانَ ولم يكن أينٌ ولا خَلقٌ ولا شئ وهو خالقُ كل شىء

    (Kana l-Lahou wa la makan, kana qabla ‘an yakhlouqa l-khalq, kana wa lam yakoun ‘aynoun wa la khalqoun wa la chay’, wa houwa khaliqou koulli chay’) ce qui signifie : « Allah est de toute éternité et il n’y a pas d’endroit de toute éternité. Allah existe de toute éternité et il n’y a pas de créature de toute éternité. Il existe de toute éternité et il n’y a pas de "où" [c’est-à-dire d’endroit] de toute éternité ni de créatures, ni quoi que ce soit d’autre et Il est le Créateur de toute chose. »

    L’Imam ‘Abou Hanifah a composé 5 livres concernant la science du tawhid qui constituent encore une référence de nos jours : "al-Fiqhou l-‘Akbar", "al-Fiqhou l-‘Absat", "ar-Risalah", "al-^Alim wa l-Mouta^allim" et "al-Wasiyyah".
    Au sujet de la non ressemblance du Créateur à la créature

    Parmi les paroles précieuses que l’imam ‘Abou Hanifah a dites au sujet de l’exemption de Allah ta^ala de toutes caractéristiques des corps, il y a sa parole dans son livre "Al-Fiqhou l-‘Akbar" :
    وهو شىءٌ لا كالأشياءِ، ومعنى الشىءِ إثباتُهُ بلا جسمٍ ولا جوهرٍ ولا عَرَضٍ، ولا حدَّ لهُ، ولا ضدَّ لهُ، ولا ندَّ له، ولا مِثلَ لهُ
    (Wa houwa chay’oun la kal-‘achya’ wa ma^na ch-chay’ ‘ithbatouhou bila jismin wa la jawharin wa la ^aradin wa la hadda lah wa la didda lah wa la nidda lah wa la mithla lah) ce qui signifie : « Il [Dieu] existe mais pas comme tout ce qui existe. C'est-à-dire qu’Il n’est pas un corps, ni une caractéristique d’un corps. Il est exempt de la limite. Il est exempt de l’opposé. Il est exempt du semblable et du ressemblant. »
    Il a également dit :
    أنىَّ يشبه الخالق مخلوقه
    ('anna youchbihou l-khaliqou makhlouqah) ce qui signifie : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec ce qu'Il crée. »
    Au sujet de l’exemption de l’endroit de Allah

    Il a dit également, que Allah l’agrée, dans son livre "Al-Fiqhou l-‘Absat" :
    من قال لا أعرف ربي في السماء أو في الأرض فقد كفر
    (Man qala la ‘a^rifou rabbi fi s-sama’i ‘aw fi-l-‘ard faqad kafar)
    ce qui signifie : « Celui qui dit : "Je ne sais pas si mon Seigneur est au ciel ou sur terre est devenu mécréant." » Ainsi, celui qui attribue à Allah la localisation et l’endroit en disant : « Je ne sais pas si Son endroit est le ciel ou la terre » n’est pas musulman.
    Au sujet de l’unicité de Dieu

    L’imam ‘Abou Hanifah a dit :
    وَالله وَاحِدٌ لاَ مِنْ طَرِيقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيقِ أَنَّهُ لا شَرِيك لَهُ
    (Wa l-Lahou wahidoun la min tariqi l-^adad wa lakin min tariqi ‘annahou la charika lah) ce qui signifie : « Dieu est unique, non pas dans le sens numérique mais dans le sens qu'Il n'a pas d'associé. »
    Au sujet de la parole de Dieu

    ‘Abou Hanifah était de ceux qui exemptaient Allah de la voix, des lettres et de la langue. Il a en effet précisé que la parole de Allah qui est Son attribut propre de toute éternité exempt de début et de fin n’est pas composée de lettres, et ce n’est pas une voix. Il a dit dans son livre "Al-Fiqhou l-‘absat" ce qui suit :
    وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاَتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ
    (wa l-Lahou yatakallamou bikalamin la youchbihou kalamana nahnou natakallamou bil-'alati mina makhariji wa l-houroufi wa l-Lahou moutakallimoun bila 'alatin wa la harf )
    Cela signifie : « Dieu parle d'une parole qui n'est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d'organes à partir de points de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre. » Ses attributs ne sont pas crées, ni entrés en existence. Le changement et la modification des états ont lieu pour les créatures et celui qui prétend que les attributs de Allah sont entrés en existence, qu’ils sont crées ou qui s’abstient, qui ne veut pas se prononcer ou qui doute, n’est pas musulman.
    Au sujet de la vision de Allah dans l’au-delà

    L’imam de l’école hanafite qui est l’un des savants du Salaf les plus réputés a dit :
    والله تعالى يُرى في الآخرة ، ويراه الـمؤمنون وهم في الجنة بأعين رُؤُوسهم بلا تشبيه ولا كميّة
    ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة
    (Wa l-Lahou ta^ala youra fi l-‘akhirah, wa yarahou l-mou’minouna wa houm fi l-jannah bi ’a^youni rou’oucihim bila tachbihin wa la kammiyyah wa la yakounou baynahou wa bayna khalqihi maçafah) ce qui signifie : « Allah ta^ala sera vu dans l’au-delà, les croyants le verront alors qu’ils seront eux au Paradis, avec les yeux de leur tête, sans aucune ressemblance ni aucune forme, et il n’y aura pas de distance entre Lui et Ses créatures. » Il a cité cela dans son livre "Al-Fiqhou l-‘Akbar".
    Il a dit également dans son livre "Al-Wasiyyah" p 4 :
    ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق
    (wa liqa’ou l-Lahi ta^ala li’ahli l-jannati bila kayfin wa la tachbihin wa la jihatin haqq) ce qui signifie : « La vue de Allah par les gens du Paradis sans comment, sans ressemblance et sans direction est une vérité. »



    A retenir :


    L’Imam ‘Abou Hanifah a composé 5 livres concernant la science du tawhid qui constituent encore une référence de nos jours : "al-Fiqhou l-‘Akbar", "al-Fiqhou l-‘Absat", "ar-Risalah", "al-^Alim wa l-Mouta^allim" et "al-Wasiyyah".
    Il maîtrisait cette science et défendait la croyance de vérité avec ardeur.
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