SALAM
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Interprétation Correcte du Qour’ân et du Hadîth
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Le Qour’ân honoré comporte des ‘âyah (versets du Qour’ân) explicites (mouHkamât) et des ‘âyah non explicites (moutachâbihât). Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ﴾
(houwa l-ladhî ‘anzala `alayka l-kitâba minhou ‘âyâtoun mouHkamâtoun hounna ‘oummou l-kitâbi wa ‘oukharou moutachâbihât fa’amma l-Ladhîna fî qoulôubihim zayghoun fayattabi`ôuna mâ tachâbaha minhou btighâ’a l-fitnati wa btighâ’a ta’wîlih)
Ce qui signifie : « Allâh est Celui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des ‘âyah explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites. Quant à ceux dont le cœur comporte un égarement ils vont s’attacher à ce qui n’est pas explicite pour en donner une mauvaise interprétation afin d’égarer les gens », [sôurat 'Ali `Imrân / 7]. Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« القرءان إما حجة لك أم عليك »
( Al-Qour’ânou ‘immâ Houjjatoun laka ‘am `alayka )
ce qui signifie : « Le Qour’ân est une preuve pour toi ou contre toi », c’est à dire que si la personne interprète mal le Qour’ân cela sera contre elle. Ainsi il n’est pas permis d’interpréter le Qour’ân selon son propre avis mais on demande aux gens de la connaissance, dignes de confiance. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ ﴾
(fas’alôu ‘ahla dh-dhikri ‘in kountoum lâ ta`lamôun)
Ce qui signifie : « Demandez aux gens de la connaissance si vous ne savez pas », [sôurat An-NaHl / 43].
Par ailleurs il faut savoir que le Qour’ân a été révélé en langue arabe et il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font certaines personnes ignorantes de la science de la religion qui traduisent mot à mot, induisant ainsi plusieurs contradictions or dans le Qour’ân il n’y a pas de contradictions. La manière correcte est de traduire l’interprétation correcte du verset.
Donc si quelqu’un dit des paroles en français qui comporte une assimilation de Dieu à Ses créatures (en lui attribuant les organes ou la localisation ou l’établissement ou le contact ou le déplacement ou la position assise ou debout ou le changement d’humeur ou la colère ou les sentiments ou tout ce qui est des attributs des créatures), on lui dit ces paroles c’est toi qui les a dites ou tu les a lues dans certains livres qui prétendent traduire le Qour’ân, or ces paroles en français sont l’œuvre d’un humain et ne proviennent pas du Qour’ân qui est bien en langue arabe et ces paroles en français contredisent les versets explicites indiquant clairement que Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures et ceci nous indique clairement que ces paroles en français qui comportent une assimilation de Dieu à Ses créatures sont catégoriquement rejetées.
De plus il n’est pas permis de dire que Dieu a un fils pas comme nous ou un visage pas comme nous ou une main pas comme nous ou qu’Il s’assoit ou s’établit pas comme nous car tout ceci n’est pas valable du point de vue de la langue et de la religion et ceci est de la mécréance et celui qui a commis de la mécréance doit prononcer qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad et le messager de Dieu pour revenir à l’islam en ayant délaissé la mauvaise croyance (on dit à la personne qui prétend ces mauvaises paroles au sujet de Dieu, toi tu n’accepterais pas qu’on dise de toi tu es stupide mais pas comme les stupides car le mot stupide n’admet qu’un seul sens du point du vu de la langue qui est péjoratif).
Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire, tels que Sa parole Ta`âlâ :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’ )
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-Chôurâ /11], de même Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad )
Ce qui signifie : « Il n’a aucun équivalent», [sôurat Al-'IkhlâS / 4]. Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interprétation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite. Il n’est donc permis à quiconque de faire exégèse du Qour’ân selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures. Ainsi, il est un devoir d’interpréter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites. A cette occasion, nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interprétation, conforme aux versets explicites. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ﴾
(‘ilayhi yaS`adou l-kalimou T-Tayyibou wa l-`amalou S-SâliHou yarfa`ouh)
Ce qui signifie : « Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par Allâh et les bonnes œuvres y sont élevées » [sôurat FâTir / 10]. L’endroit honoré par Allâh est le ciel, ce qui est conforme au verset :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-Chôurâ /11]. Ceci est une interprétation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de Allâh avec Ses créatures.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré:
﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾
(Ar-RaHmânou `ala l-`archi stawâ)
Ce qui signifie : « Allâh domine le Trône par Sa puissance et Il le préserve » [sôurat Tâhâ / 5]. L’objectif dans ce verset est que nous sachions que Allâh est tout puissant sur toutes les créatures. En effet, le Trône étant le plus grand de tous les corps, si Allâh domine le Trône, Il domine à plus forte raison tout le reste. Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient pas d’être attribué à Allâh `azza wa jall. Ainsi il n’est pas permis de dire que (istawâ) signifie « s’est assis ou établi » car le fait de s’asseoir n’a lieu que pour celui qui a des membres et il est impossible que Allâh ait des membres.
L’Imâm `Aliyy Ibnou ‘Abî Talib a dit :
« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »
(‘inna l-Lâha khalaqa l-`archa ‘iDH-hâran liqoudratiHî wa lam yattakhidh-hou maknan lidhâtih)
Ce qui signifie : « Certes Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même».
Il faut savoir que Allâh a créé les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps. Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا ﴾
(fanafakhnâ fîhi min rôuHinâ )
qui signifie : « Nous avons fait insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créée et honorée » [sôurat At-TaHrîm/ 5], ce verset signifie que Allâh a ordonné à l’ange Jibrîl d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de `Içâ qui est une âme honorée. Les âmes sont en effet de deux sortes : il y a des âmes honorées et de mauvaises âmes, des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte. Quant au fait que Allâh s’attribue les âmes de ‘Içâ et de ‘Adam, exprimé par le pronom possessif (nâ) dans (min rôuHinâ), ceci exprime la marque d’honneur (‘iDâfatou tachrîf). On dit la même chose à propos du verset :
﴿ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ ﴾
(‘an Tahhirâ baytiya li T-Tâ’ifîna wa l-`âkifîn)
ici aussi (baytiya) renvoi au sens de l’honneur : la Ka`bah est un endroit honoré selon le jugement de Allâh.
Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ يَخَافُونَ رَبَّهمْ مِن فَوْقِهِمْ ﴾
(yakhâfôuna Rabbahoum min fawqihim)
qui signifie : « Ils craignent Allâh Lui Qui les domine par Sa toute-puissance» [sôurat An-NaHl]. Ainsi (min fawqihim) signifie la domination par la toute puissance (al-qahr), et non pas d’être au-dessus, c’est-à-dire l’endroit ou la direction.
Concernant le sens de la parole de Allâh qui concerne le blâme fait à Iblîs :
﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾
(mâ mana`aka ‘an tasjouda limâ khalaqtou biyadayya)
qui signifie : « Qu’est ce qui t’a empêché de te prosterner pour celui que J’ai créé et J’ai honoré » [sôurat Sad], il est permis de dire que (biyadayya) signifie ici : l’honneur et la préservation et cela ne veut pas dire la main car Dieu est exempt de cela.
Et Sa parole Ta`âlâ :
﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾
(wa jâ’a Rabbouk)
signifie : « Les manifestations de la puissance de Ton Seigneur apparaitront » [sôurat Al-Fajr] , car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier et cela ne signifie pas que Dieu se déplace et celui qui attribue à Dieu le mouvement ou l’immobilité devient mécréant.
Et la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾
(wa houwa ma`akoum ‘aynamâ kountoum)
qui signifie : « Certes Allâh sait tout de vous où que vous soyez », [sôurat Al-Hadîd] et cela ne signifie pas que Dieu serai localisé dans tous les endroits car Dieu existe sans endroit.
Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ وقِيلَ اليَومَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا ﴾
(wa qîla l-yawma nansâkoum kamâ nacîtoum liqâ’a yawmikoum hâdhâ)
elle exprime le reproche et signifie : « Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négligé d’obéir à Allâh dans ce bas monde en ayant foi en Lui », [sôurat Al-Jathiyah]. et cela ne signifie pas que Dieu oublie, en effet Dieu sait toute chose avant qu’elle arrive.
De même, la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ إنَّ الله لا يَسْتَحْيِى أن يَّضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً ﴾
(‘inna l-Lâha lâ yastaHyî ‘an yaDriba mathalan mâ ba`ouDatan)
[sôurat Al-Baqarah /26], le sens du verset est que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains, c’est-à-dire que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créatures, c’est une chose impossible s’agissant de Allâh. Ainsi il est interdit de nommer Allâh par al-moustaHî (le timide) !
A SUIVRE.....
__________________
mquidech boulahmoum mayokod maydjih ennoum.
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Interprétation Correcte du Qour’ân et du Hadîth
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Le Qour’ân honoré comporte des ‘âyah (versets du Qour’ân) explicites (mouHkamât) et des ‘âyah non explicites (moutachâbihât). Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ﴾
(houwa l-ladhî ‘anzala `alayka l-kitâba minhou ‘âyâtoun mouHkamâtoun hounna ‘oummou l-kitâbi wa ‘oukharou moutachâbihât fa’amma l-Ladhîna fî qoulôubihim zayghoun fayattabi`ôuna mâ tachâbaha minhou btighâ’a l-fitnati wa btighâ’a ta’wîlih)
Ce qui signifie : « Allâh est Celui Qui a fait descendre sur toi le Livre qui comporte des ‘âyah explicites qui sont la base du Livre et d’autres non explicites. Quant à ceux dont le cœur comporte un égarement ils vont s’attacher à ce qui n’est pas explicite pour en donner une mauvaise interprétation afin d’égarer les gens », [sôurat 'Ali `Imrân / 7]. Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« القرءان إما حجة لك أم عليك »
( Al-Qour’ânou ‘immâ Houjjatoun laka ‘am `alayka )
ce qui signifie : « Le Qour’ân est une preuve pour toi ou contre toi », c’est à dire que si la personne interprète mal le Qour’ân cela sera contre elle. Ainsi il n’est pas permis d’interpréter le Qour’ân selon son propre avis mais on demande aux gens de la connaissance, dignes de confiance. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ ﴾
(fas’alôu ‘ahla dh-dhikri ‘in kountoum lâ ta`lamôun)
Ce qui signifie : « Demandez aux gens de la connaissance si vous ne savez pas », [sôurat An-NaHl / 43].
Par ailleurs il faut savoir que le Qour’ân a été révélé en langue arabe et il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font certaines personnes ignorantes de la science de la religion qui traduisent mot à mot, induisant ainsi plusieurs contradictions or dans le Qour’ân il n’y a pas de contradictions. La manière correcte est de traduire l’interprétation correcte du verset.
Donc si quelqu’un dit des paroles en français qui comporte une assimilation de Dieu à Ses créatures (en lui attribuant les organes ou la localisation ou l’établissement ou le contact ou le déplacement ou la position assise ou debout ou le changement d’humeur ou la colère ou les sentiments ou tout ce qui est des attributs des créatures), on lui dit ces paroles c’est toi qui les a dites ou tu les a lues dans certains livres qui prétendent traduire le Qour’ân, or ces paroles en français sont l’œuvre d’un humain et ne proviennent pas du Qour’ân qui est bien en langue arabe et ces paroles en français contredisent les versets explicites indiquant clairement que Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures et ceci nous indique clairement que ces paroles en français qui comportent une assimilation de Dieu à Ses créatures sont catégoriquement rejetées.
De plus il n’est pas permis de dire que Dieu a un fils pas comme nous ou un visage pas comme nous ou une main pas comme nous ou qu’Il s’assoit ou s’établit pas comme nous car tout ceci n’est pas valable du point de vue de la langue et de la religion et ceci est de la mécréance et celui qui a commis de la mécréance doit prononcer qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad et le messager de Dieu pour revenir à l’islam en ayant délaissé la mauvaise croyance (on dit à la personne qui prétend ces mauvaises paroles au sujet de Dieu, toi tu n’accepterais pas qu’on dise de toi tu es stupide mais pas comme les stupides car le mot stupide n’admet qu’un seul sens du point du vu de la langue qui est péjoratif).
Les versets explicites sont les versets dont le sens visé est connu d’une manière claire, tels que Sa parole Ta`âlâ :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’ )
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-Chôurâ /11], de même Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad )
Ce qui signifie : « Il n’a aucun équivalent», [sôurat Al-'IkhlâS / 4]. Quant à ce qui est non explicite, c’est ce qui comporte plusieurs sens dans la langue et qui a besoin d’une interprétation convenable pour retenir le sens conforme à ce qui est explicite. Il n’est donc permis à quiconque de faire exégèse du Qour’ân selon son propre avis. On demande plutôt aux gens de science afin de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures. Ainsi, il est un devoir d’interpréter ce qui est non explicite dans les textes d’une manière conforme aux textes qui sont explicites. A cette occasion, nous allons citer certains versets non explicites en donnant leur interprétation, conforme aux versets explicites. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ﴾
(‘ilayhi yaS`adou l-kalimou T-Tayyibou wa l-`amalou S-SâliHou yarfa`ouh)
Ce qui signifie : « Les bonnes paroles montent vers l’endroit honoré par Allâh et les bonnes œuvres y sont élevées » [sôurat FâTir / 10]. L’endroit honoré par Allâh est le ciel, ce qui est conforme au verset :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui» [sôurat Ach-Chôurâ /11]. Ceci est une interprétation correcte qui ne comporte pas d’assimilation de Allâh avec Ses créatures.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré:
﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾
(Ar-RaHmânou `ala l-`archi stawâ)
Ce qui signifie : « Allâh domine le Trône par Sa puissance et Il le préserve » [sôurat Tâhâ / 5]. L’objectif dans ce verset est que nous sachions que Allâh est tout puissant sur toutes les créatures. En effet, le Trône étant le plus grand de tous les corps, si Allâh domine le Trône, Il domine à plus forte raison tout le reste. Il est interdit d’interpréter un verset non explicite dans un sens qui ne convient pas d’être attribué à Allâh `azza wa jall. Ainsi il n’est pas permis de dire que (istawâ) signifie « s’est assis ou établi » car le fait de s’asseoir n’a lieu que pour celui qui a des membres et il est impossible que Allâh ait des membres.
L’Imâm `Aliyy Ibnou ‘Abî Talib a dit :
« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »
(‘inna l-Lâha khalaqa l-`archa ‘iDH-hâran liqoudratiHî wa lam yattakhidh-hou maknan lidhâtih)
Ce qui signifie : « Certes Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même».
Il faut savoir que Allâh a créé les âmes et les corps et qu’Il n’est ni une âme ni un corps. Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا ﴾
(fanafakhnâ fîhi min rôuHinâ )
qui signifie : « Nous avons fait insuffler dans son corps l’âme que Nous avons créée et honorée » [sôurat At-TaHrîm/ 5], ce verset signifie que Allâh a ordonné à l’ange Jibrîl d’insuffler dans le corps de Maryam l’âme de `Içâ qui est une âme honorée. Les âmes sont en effet de deux sortes : il y a des âmes honorées et de mauvaises âmes, des âmes malignes. Les âmes des prophètes font partie de la première sorte. Quant au fait que Allâh s’attribue les âmes de ‘Içâ et de ‘Adam, exprimé par le pronom possessif (nâ) dans (min rôuHinâ), ceci exprime la marque d’honneur (‘iDâfatou tachrîf). On dit la même chose à propos du verset :
﴿ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ ﴾
(‘an Tahhirâ baytiya li T-Tâ’ifîna wa l-`âkifîn)
ici aussi (baytiya) renvoi au sens de l’honneur : la Ka`bah est un endroit honoré selon le jugement de Allâh.
Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ يَخَافُونَ رَبَّهمْ مِن فَوْقِهِمْ ﴾
(yakhâfôuna Rabbahoum min fawqihim)
qui signifie : « Ils craignent Allâh Lui Qui les domine par Sa toute-puissance» [sôurat An-NaHl]. Ainsi (min fawqihim) signifie la domination par la toute puissance (al-qahr), et non pas d’être au-dessus, c’est-à-dire l’endroit ou la direction.
Concernant le sens de la parole de Allâh qui concerne le blâme fait à Iblîs :
﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾
(mâ mana`aka ‘an tasjouda limâ khalaqtou biyadayya)
qui signifie : « Qu’est ce qui t’a empêché de te prosterner pour celui que J’ai créé et J’ai honoré » [sôurat Sad], il est permis de dire que (biyadayya) signifie ici : l’honneur et la préservation et cela ne veut pas dire la main car Dieu est exempt de cela.
Et Sa parole Ta`âlâ :
﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾
(wa jâ’a Rabbouk)
signifie : « Les manifestations de la puissance de Ton Seigneur apparaitront » [sôurat Al-Fajr] , car des évènements éminents seront manifestés au jour dernier et cela ne signifie pas que Dieu se déplace et celui qui attribue à Dieu le mouvement ou l’immobilité devient mécréant.
Et la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾
(wa houwa ma`akoum ‘aynamâ kountoum)
qui signifie : « Certes Allâh sait tout de vous où que vous soyez », [sôurat Al-Hadîd] et cela ne signifie pas que Dieu serai localisé dans tous les endroits car Dieu existe sans endroit.
Quant à Sa parole Ta`âlâ :
﴿ وقِيلَ اليَومَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا ﴾
(wa qîla l-yawma nansâkoum kamâ nacîtoum liqâ’a yawmikoum hâdhâ)
elle exprime le reproche et signifie : « Vous êtes maintenant privés de Notre miséricorde comme vous avez négligé d’obéir à Allâh dans ce bas monde en ayant foi en Lui », [sôurat Al-Jathiyah]. et cela ne signifie pas que Dieu oublie, en effet Dieu sait toute chose avant qu’elle arrive.
De même, la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ إنَّ الله لا يَسْتَحْيِى أن يَّضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً ﴾
(‘inna l-Lâha lâ yastaHyî ‘an yaDriba mathalan mâ ba`ouDatan)
[sôurat Al-Baqarah /26], le sens du verset est que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité par pudeur comme le feraient les êtres humains, c’est-à-dire que Allâh ne délaisse pas de faire éclater la vérité et ne la délaisse pas par timidité ou par honte comme le font les créatures, c’est une chose impossible s’agissant de Allâh. Ainsi il est interdit de nommer Allâh par al-moustaHî (le timide) !
A SUIVRE.....
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mquidech boulahmoum mayokod maydjih ennoum.
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