[Thirga.ounevdhou]

Bonjour a tous,
Que connaisons- nous de L’Ame :

l'àme est de trois Sortes : une âme instigatrice du mal ( ammâra ) "الأمارة", une âme qui ne cesse de se faire des reproches ( lawwâma ) " الوامة "et une âme apaisée ( Mutma'inna ) "المتمعنـة".

1/ pour l'âme apaisée, c'est celle qui a eu la certitude De Dieu , qui est rassurée par la Promesse de Dieu, qui a cru à la Parole de Dieu . Il s'agit de l'âme croyante à qui Dieu - S w T - illumine la face et lui remet son livret dans sa main droite. Ainsi elle se montre apaisée et contente du Décret de Dieu et de Son Arrêt dans le bien et le mal, dans ce qui est bénéfique et ce qui dommageable. C'est l'âme au sujet de laquelle Dieu a dit :
« retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; »
Sourate 89. L'aube (Al-Fajr). Verset 28
c'est-à-dire satisfaite de Dieu et agréée par Lui en raison de son oeuvre bonne et de sa reconnaissance de la promesse de Dieu

2/ pour l'âme qui ne cesse de se blamer, c'est celle qui se fait des reproches à propos du bien et du mal et qui manque de patience dans les moments de joie et de peine. Elle regrette souvent ce qui s'est passé et se fait des reproches en se disant :
" Si seulement je l'avais fait ou si seulement je ne l'avais pas fait ".
Il s'agit de l'âme perverse et pernicieuse. Car il n'y a pas une seule âme, qu'elle soit bonne ou perverse, qui ne se fasse pas des reproches. Si elle fait du bien elle se dit :
" Si seulement j'avais fait encore davantage ",et si elle fait du mal elle se dit :" Si seulement je ne l'avais pas fait. "Donc c'est l'âme qui se fera des reproches dans la vie future pour ce qu'elle avait négligé dans le bas monde. Et c'est l'àme par laquelle Dieu a juré en disant :
Mais non !, Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer...
Sourate 75. La résurrection (Al-Qiyamah). Verset 2

3/ Pour ce qui est de l'âme instigatrice du mal, c'est celle que Dieu a évoqué dans le récit relatif à Yùssuf ( Joseph ) - que la paix soit sur lui - en disant :
car l'âme est très incitatrice au mal, Sourate 12. Joseph (Yusuf). Verset 53
Dieu a dit aussi : "Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité?" Sourate 45. (Al-Jathya). Verset 23
et ainsi de suite parmi les versets qui vont dans le même sens. Tout ceci prouve la nocivité de l'àme et son désir insignifiant de faire le bien. Abû Hourayra rapporte que le Prophète - que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a dit :
« les épreuves, la passion et le désir sont pétris dans la constitution originelle du fils d'Adam - que la paix soit sur lui - ».
Dieu a dit également : "Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite".
Sourate 22. Le pèlerinage (Al-Hajj). Verset 78
c'est- à- dire combattez l'àme et empèchez-la de succomber aux passions.

[chamissa]

Salam,
Le prophète (SWS) a dit : lorsque le serviteur commet une faute, un point noir s’inscrit sur son cœur. S’il cesse et retourne vers Dieu, son cœur est purifié. Mais s’il continue, la tache augmente jusqu’à dominer son cœur ” rapporté par At-Tirmidhi, n°3334).
Je me permets de faire la métaphore suivante:
Le cœur (siège des sensations) peut être assimilé à une voiture :
1-Une personne qui possède une voiture neuve (dernier modèle) à laquelle on prête une attention particulière. La moindre poussière sur le pare-chocs peut gâcher sa belle allure...
Ce genre d’homme fait attention à ses paroles, à ses actes, à ses gestes… le moindre souffle pour lui est sous haute surveillance. C’est une personne consciente, elle a la vision spirituelle (el bassira). Cette vision n’est possible que par le moyen de la foi.

El-Ghazali dit : le polissage du cœur permet à la personne de voire des choses qui sont inaccessibles à tout le monde. Il ne s’agit pas de la connaissance rationnelle mais de la connaissance gustative (dawkiya) spirituelle par la voie du cœur.

L’âme consciente et travaillée (l’effort spirituel=jihad an-nafs) arrive à son but qu’est la sérénité (el-ithmianan). C’est anafssou el mouthmaina (l’âme apaisée).

Rappelons le hadith du Prophète (SWS) qui de retour d’un combat a dit à ces compagnons : on est revenu du petit combat (la guerre) au grand combat (jihad an-nafs). (je n'ai pas les references de ce hadith, merci à celle ou à celui qui peut les indiquer).

Si on s’inscrit dans cette école qu’est tahdib a nafss = l’éducation de l’âme, on commettra moins de bêtises, dès qu’on s’approche la sonnette d’alarme se déclenche et sitôt on retournera vers Dieu pour se purifier (2ème partie du hadith).

Les éléments fondamentales du bon comportement sont accessibles à tout le monde : la véracité (al-sidq), la confiance (el-Amana), la patiente (asab’r), la pudeur (El-Iffa), la modestie (tawadouaa) et le pardon (tassamouh). Sous la guidance (el hidaya) d’Allah et son Prophète (sws).
L’âme animale subit des transformations (par la purification) elle arrivera à l’âme spirituelle. Le but, la finalité est la connaissance de la certitude (el yakkin).

2-Une personne qui possède vieille voiture (bonne à la casse), on n’hésite pas à emprunter avec les petites ruelles, un coup par ci, et un autre par là. On s’en fout éperdument. C’est le cœur d’une personne qui s’oublie dans les bêtises (les taches noires évoquées dans le hadith) jusqu’à arriver au stade de l’insouciante et l’inadvertance (el-ghaffla). C’est l’état du voilé de la vérité (el-mahdjoub 3ani el hak).
Ce genre de personne a fait tellement de bêtises qu’il se dit : ce n’est pas cet acte (bien soit-il) qui va m’épargner l’enfer et par conséquent il ne le fait pas. Ou bien ce n’est pas cet acte (mal soit-il) qui va m’éviter le paradis donc il le commet. Et petit à petit et d’une façon progressive, le cœur sombre dans le noir, il se condamne soit même. L'âme instigatrice du mal.

3-Entre les deux on a la personne qui possède la voiture deuxième main (d’occasion) le cœur d’une personne qui est départagé. Si elle se laisse aller au mal, elle se le reproche (nafs lawama). Elle se bat pour atteindre l’apaisement.

En résumé :
On a l’instigatrice du mal (nafss amara bi sû), travaillée par la foi connaît un réveil de conscience, si elle se laisse aller souvent au mal, elle se le reprochera (nafss lawama), l’effort spirituel permet à celle-ci d’arriver à l’âme apaisée (a nafss el moutmaina).

La question qui se pose : Quel type de cœur avons-nous entre les deux poumons? C'est l'examen de la conscience qui nous le dira.

PS : il y a des nuances entre le cœur (el-kalb), l’âme (al-nafss), el-fouad (fin fond du cœur ?) et l’esprit (al-rouh). Espérant qu’on aura l’occasion de les éclaircir un jour bien sûr si Dieu le veut.

Que dieu nous guide vers sa lumière.
Et Allah sait encore mieux.
Salam

[Thirga.ounevdhou]

Bonjour Chamissa,
Merci pour ces eclairssissements et ces details,

PS : il y a des nuances entre le cœur (el-kalb), l’âme (al-nafss), el-fouad (fin fond du cœur ?) et l’esprit (al-rouh). Espérant qu’on aura l’occasion de les éclaircir un jour bien sûr si Dieu le veut.

je me pose souvent la meme question, Coeur, ame, esprit...?

Pour Ce qui est de l'esprit : Dieu Soubhanouh wa ta3ala dit : "Ils t'interrogent au sujet de l'âme, dis: l'âme procède du commandement de mon Seigneur. Il ne vous a été donné que peu de science" (17:85).

Le Coeur, Miroir de de l’ame : Le cheminement spirituel se réalise par le coeur. Ce dernier est l'élément essentiel et central de l'homme. Le Prophète (S.A.S) a dit: « Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur. »
Dieu dit dans un verset : « Dieu n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme [... ] » Coran 33/4
« La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin qu'avec lui tu n'aimes que Dieu Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser ton coeur. »
Pour cheminer vers son dieu, le coeur doit purifier son but (tawhîd al-qasd) par la sincérité (al-ikhlâs) et purifier sa recherche (tawhîd at-talab) par la véracité de l'effort (sidq-ul-mujâhada), D'où l'importance, au début du cheminement surtout, d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui. La pureté de l'intention, à ce moment-là, est une condition sine qua non.
L'âme, toute âme, est aspirante à la connaissance de Dieu. Au plus secret d'elle-même (lubb), elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour :
« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons " ; afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y avons pas fais attention." » Coran 7/172

L'homme dans sa nature première et originelle (Al fitra) est profondément croyant de par ce pacte qu'il a noué avec son Créateur dans le monde invisible des âmes. Le souvenir de cette rencontre est à jamais gravé dans chaque âme humaine. C'est ce qu'explicite le Prophète (S.A.S) dans le hadîth suivant: « Chaque nouveau-né vient au monde avec une nature pure, mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. »
Cette « nature pure » (fitra) est une prédisposition innée, chez chaque être humain, à connaître et à attester l'Unicité de Dieu. Mais, par l'influence néfaste, le coeur peut être dévié de son orientation originelle:
« Malheur, ce jour-là, aux négateurs, qui démentent le Jour de la Rétribution. Or, ne le dément que tout transgresseur, pécheur qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit : "(Ce sont) des contes d'anciens!" Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli (comme péchés) couvre leurs coeurs. En vérité, ce jour-là, un voile les empêchera de voir leur Seigneur. » Coran 83/10-15

Ainsi les péchés voilent le coeur dans son cheminement du retour. À l'origine, l'âme était encore dans sa nature première pure, elle pouvait recevoir la parole et « percevoir » le Majestueux. La purification du coeur et donc la transparence de l'âme aura pour but ultime de permettre à l'homme de « revenir à cet état », et de retrouver en lui-même la trace de cette rencontre sublime.

Le mystère de la vie humaine, consiste en cette tension entre le désir du « retour » et l'impossibilité de le faire sans connaissance véritable de Dieu.
Comme le dit admirablement Ghazâlî: « Chaque âme, malgré les différences individuelles, est prédisposée à connaitre la "Réalité" (al-haqq). C'est pour cela que l'âme se distingue des autres substances du monde, car elle est le lieu de la science des choses divines. » La seule dimension de l'homme capable de connaitre et ressentir les réalités spirituelles est le coeur, miroir de l'âme.
Cette âme fait partie intégrante du monde de l'au-delà ('âlam alghayb) et possède les moyens de l'explorer. Ceci prend origine dans la raison, passe par l'adoration exotérique, par les sens et les membres, et finit par l'adoration ésotérique du coeur.
Si l'âme a été envoyée dans ce bas-monde enveloppée dans sa condition corporelle, c'est pour lui permettre de remplir ce « mandat » (amâna) de retour qui est sa véritable destinée ; ce « mandat » que les cieux, la terre et les montagnes ont refusé de porter :
« Nous avions proposé le mandat aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l'Homme s'en est chargé ; il est très injuste envers lui-même et très ignorant. » Coran 33/72
« L'homme, dit Ghazâlî, doit en effet acquérir en ce monde par l'usage de ses sens, et donc, sa raison, une certaine connaissance des oeuvres de Dieu et, par ce truchement, une connaissance de Dieu Lui-même. » Ainsi, l'itinéraire spirituel présuppose-t-il, tout d'abord, que le coeur soit en perpétuelle purification, car plus le coeur se vide des traces de ce bas-monde, plus son miroir devient immaculé et transparent, au point qu'il renvoie du profond de l'âme le souvenir de la Présence de Dieu, resté depuis le pacte (mîthâq) qui emplit le coeur du mystique et réanime sa vie. En effet, Dieu a donné à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le rappel. Cette dénomination n'a de sens que s'il y a eu déjà une rencontre après laquelle l'oubli s'est installé.

Que dieu eclaire nos coeur miroir de nos ames In Chaa Allah,

[thiziry]

Bonjour,

Merci Thirga & Chamissa pour tt ces informations intéressantes qui méritent d'être consultées.. mais peut être avec un résumé.. ils seront beaucoup plus "digest" pour un plus grand nombre de lecteurs, me semble t'il! :wink:

Je voudrais juste ajouter une petite notion (pour la culture générale):

Dans la psychanalyse, on reconnait bien, sous d'autres appélations, les 3 stades de l'ame qu'a rapporté notre réligion depuis 14 siecles!

l'âme apaisée est dite: le Moi;

l'âme qui ne cesse de se blamer est dite: le Sur-moi;

l'âme instigatrice du mal est dite: le ça;

encore merci,

Bonne journée :smile:

thiziry

[chamissa]

Salam alikoum thiziry
"l'âme apaisée est dite: le Moi;

l'âme qui ne cesse de se blamer est dite: le Sur-moi;

l'âme instigatrice du mal est dite: le ça; "

Je relance le débat

Je ne suis pas tout à fait d’accord avec cette correspondance.
Le moi, le sur-moi et le ça ne font qu’un sujet.
Le Moi ou le Anna freudienne est un agent régulateur de l’expression et de la répression, si on peut en parler ainsi, mais ce n’est pas ainsi qu’en parle (Freud).
Le Surmoi peut être comparé à un poids qui pèse sur le Moi. On pourrait le représenter par un gendarme du soi (Fais-le, Non ça va pas !!!).
le Ça : l’inconscient, les demandes corporelles de l’instinct, une hypothèse de Freud pour comprendre ce que la conscience ne permet pas de comprendre (actes manqués, lapsus, oubli, rêves).
La définition du Ça et du Moi reste souvent imprécise.

Aucune preuve de l’existence de l’inconscient n’a été apportée.

Le ça ou alors l’inconscience n’est pas du tout une excuse pour justifier les mauvais actes.
Exemple :
Justifier un homicide (ou une bêtise) par l’inconscience (le ça), ça tient pas debout.

Précision :
Quand j’ai parlé de l’âme instigatrice du mal, j’ai parlé d’insouciance (inadvertance) et non pas d’inconscience.

Je n’ai rien contre la psychanalyse, toutefois, le caractère scientifique de la psychanalyse reste à désirer.

Il s’agit d’un avis personnel.


Bien à vous

[Thirga.ounevdhou]

Quand j’ai parlé de l’âme instigatrice du mal, j’ai parlé d’insouciance (inadvertance) et non pas d’inconscience
Oui du moment que sur l’inconscient l’homme ne sera pas juge.. Alors que l’âme instigatrice du mal est consciente et elle sera jugée sur ses actes. Donc il ne s’agit pas de la même chose.

[ALGERIANA]

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

- "Nous attachons au cou de chaque homme son oiseau d'augure, et Nous lui présenterons le Jour de la Résurrection un livre qu'il trouvera grand ouvert: "Lis ton livre Ton âme te suffit aujourd'hui pour témoigner contre toi." Coran (17 : 13-14) (5)

L'âme et ses pouvoirs

L'âme (nafs) est cette essence Divine qui emploie le corps et en utilise les divers organes pour atteindre ses buts. L'âme a aussi d'autres noms, tels que: "esprit" (ruh),"intelligence" (caql), et "coeur" (qalb), bien que ces termes aient également d'autres usages.

Les plus importantes des facultés de l'âme sont:

1 - Le pouvoir d'intelligence (al-quwwah al-caqliyyah) - angélique

2 - Le pouvoir de colère (al-quwwah al-ghadhabiyyah) - féroce

3 - Le pouvoir de désir (al-quwwah al-chahwiyyah) - animal

4 - Le pouvoir d'imagination (al-quwwah al-wahmiyyah, ou al-quwwah al-câmilah) (3) - domestique.

La fonction et la valeur de chacun de ces pouvoirs ou forces de l'âme sont communément bien comprises. Si l'homme n'avait pas le pouvoir de raison, il lui aurait été impossible de distinguer le bien du mal, le bon droit de l'erreur, et le vrai du faux. S'il ne possédait pas le pouvoir de colère, il n'aurait pas pu se défendre contre les attaques et les agressions. Si la force de l'attirance sexuelle et du désir n'existait pas chez l'homme, la permanence de l'existence de l'espèce humaine aurait été en danger. Et enfin, si l'homme manquait de pouvoir d'imagination, il n'aurait pas pu se représenter ce qui est universel
et ce qui est particulier, ni tirer aucune conclusion fondée sur eux.

Avec cette explication, les caractéristiques mentionnées pour chacune des quatre facultés humaines deviennent claires et compréhensibles. La "raison" est l'Ange qui guide l'homme. Le pouvoir de colère et de férocité en l'homme suscite en lui la férocité et la violence. Son pouvoir de désir et de passion le propulse ers l'immoralité et la licence. Et le pouvoir d'imagination chez l'homme lui fournit le matériel préliminaire pour l'élaboration d'intrigues, de complots et de machinations démoniaques. Maintenant, si la faculté de raison est utilisée pour contrôler les autres facultés, elle les garde à leur juste place et modère leurs excès, et les autres facultés travailleront dès lors pour le bien-être de l'homme, et accompliront des fonctions utiles autrement, elles ne seraient capables que de faire le mal.

La corrélation entre ces quatre facultés de l'âme humaine est décrite de la façon allégorique suivante:
Imaginons un voyageur monté sur un cheval et suivi d'un chien et d'un homme qui l'espionne pour le compte de quelques bandits. Supposons que l'homme à cheval représente la raison, sa monture le désir et la passion, le chien le pouvoir de colère et de férocité et l'espion le pouvoir d'imagination. Si le voyageur réussit à contrôler sa monture, le chien et l'espion, et à maintenir son autorité sur eux, il arrivera à sa destination sain et sauf autrement, il sera détruit. L'âme humaine est donc une scène ou un champ de bataille sur lequel il y a une lutte continuelle entre ces quatre forces. Quelles seront la caractéristique dominante et la nature de l'âme de l'individu, cela dépend entièrement de l'issue de cette lutte.En d'autres termes, cette issue déterminera le caractère et l'inclination de ladite âme. C'est pour cela que certaines âmes sont angéliques, d'autres bestiales, et d'autres encore démoniaques.

Selon un hadith:

- "Allah a doté les Anges d'un intellect sans désir sexuel et sans colère, et les animaux d'un instinct de colère et de désir sans raison. IL a exalté l'homme en le dotant de toutes ces qualités. En conséquence, si la raison de l'homme domine ses désirs et sa férocité, il se rehausse à une position supérieure à celle des Anges car cette position est atteinte par l'homme malgré l'existence d'obstacles, alors que les Anges n'ont pas d'épreuve." (8)

- Salam Alikoum -

[taouchiche]

alors et le role du "akl" c'est adire l'esprit

[ALGERIANA]

- Le pouvoir d'intelligence (al-quwwah al-caqliyyah) - angélique

Le raisonnement: Chaqu´un est responsable de l´utilisation de son intelligence, de son Akl, biensur!

On peut être au niveau des Anges, comme on peut devenir le chaitan en personne, c´est à nous de choisir.

Ca peut aussi enrechir al akl: http://www.algerie-dz.com/forums/showthread.php?t=7577

[taouchiche]

non je voulais dire le role du "akl" c'est adire entre l'ame et lecorp

[ALGERIANA]

Les tentations sataniques et la conscience

Tout ce qui entre dans la conscience humaine vient soit par l'intermédiaire des Anges de bienfait, soit par l'intermédiaire du diable. Dans le premier cas, c'est une inspiration (ilhâm), dans le second, c'est la tentation (waswâs). L'âme humaine est un champ de bataille dans lequel l'armée des Anges et l'armée des diables sont rangées en ordre de bataille, et l'homme a le choix de fortifier l'une ou l'autre. Si c'est l'armée des diables qui est renforcée, l'homme fera l'objet de tentations démoniaques et ses actions extérieures vont refléter sa condition intérieure. Mais si c'est l'armée des Forces Divines qui est consolidée, l'homme deviendra l'incarnation des Attributs et des Caractéristiques Divins.

Le Saint Coran relate comment Satan (Iblîs) a juré d'égarer les êtres humains et de les amener au péché:
- "Il dit: "A cause de l'aberration que TU as mise en moi, je les guetterai sur Ta Voie Droite. Puis je les harcèlerai, par-devant et par-derrière, sur leur gauche et sur leur droite. TU ne retrouveras, chez la plupart d'entre eux, aucune reconnaissance." (7 : 16-17) (23)

A propos des gens qui cèdent au diable, le Saint Coran dit: - "Ils ont des coeurs avec lesquels ils ne comprennent rien, ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas, ils ont des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas. Voilà ceux qui sont semblables aux bestiaux, ou plus égarés encore. Voilà ceux qui sont insouciants." (7 : 179) (24)

Et à propos de ceux qui ne sont pas influencés par le diable, le Coran dit: - "Quant à ceux qui auront cru en Allah et qui se seront placés sous Sa protection, IL les introduira bientôt dans Sa Miséricorde et dans Sa Grâce, et IL les dirigera vers LUI, dans un Chemin Droit." (4 : 175) (25)

Le moyen de combattre les tentations démoniaques est la délibération sur l'Au-delà. Si on médite sur les conséquences qu'entraîne le fait de suivre le conseil du diable, et sur ce que l'avenir nous réserve à cause de notre obéissance à celui-ci, nous trouverons le Droit Chemin et serons libérés des tentations démoniaques. Lorsque nous aurons trouvé la Voie Droite, Allah viendra à notre aide et nous guidera vers l'ultime bonheur et la félicité, comme IL nous l'a fait savoir clairement dans le Verset coranique ci-dessus.

- Salam Alikoum -

[taouchiche]

non je voulais dire que l"akal" ici joue un role de controle entre le corp
'animale' et le l'ame 'ange' comme une regulateur
c'est adire ne laisse aucun des deux depasse l'autre

[ALGERIANA]

Mais c´est bien dit en haut non? :)

[Tazerwalt]

Le moyen de combattre les tentations démoniaques est la délibération sur l'Au-delà. Si on médite sur les conséquences qu'entraîne le fait de suivre le conseil du diable, et sur ce que l'avenir nous réserve à cause de notre obéissance à celui-ci, nous trouverons le Droit Chemin et serons libérés des tentations démoniaques.
Et bien, pour cette fois, Algériana, nous ne sommes pas tout à fait d'accord. Ma façon de voir les choses diffère sur plusieurs points. Et je trouve la mienne plus simple... même s'il va me falloir un petit moment pour te l'expliquer.

Je ne suis pas convaincue du tout qu'il faille voir tout en "noir ou blanc" ou "blanc et noir"!!! Surtout en ce qui concerne la conduite de nos vies de tous les jours. Que fais-tu du gris ? Et ne sais-tu pas que le blanc contient toutes les autres couleurs en lui-même ?

"La délibération sur l'Au-delà" comme tu dis, ne me semble pas non plus d'accès immédiat au commun des mortels, ni une chose des plus faciles à mettre en oeuvre au quotidien!!!


* * *

Voici mon point de vue. Ce ne sera pas forcément le tien. Je n'engage que moi. Mais je tenais à l'exprimer, car tes affirmations m'ont interpellée quelque part. Je ne pense pas détenir "la" vérité, car elle est multiple, cette vérité, et différente selon chacun. Mais ce sera au moins une partie de ce qui me fait vivre et espérer pour l'humain. Une sorte de témoignage. Prends-le comme cela, c’est ce qui me semble le plus concret. Bon, voici ma façon de voir les choses.

* * *

Nous portons tous en nous à la fois la lumière divine, et l'ombre. Les deux choses nous furent données à notre naissance. L'ombre, c'est ce que tu appelles le diable; la lumière, ce que tu nommes l'ange. Nous sommes à la fois l'ange et la bête, en effet.

La vie sur Terre est une vie de dualité. Ombre & lumière, bien & mal.
Mais ces deux aspects ne sont que les deux faces d'une même médaille, l’âme humaine. Tout comme on a le ying et le yang, chez les chinois.

Et cette âme humaine ne peut progresser dans la vie spirituelle s'il lui manque l'une des deux faces de la médaille.

Car comment comprendre l'amour si son opposé n'existe pas, et si l’on ne l’a pas expérimenté un jour ou l’autre ? Comment comprendre la beauté si l'on n'a pas en face l'exemple de la laideur ? Comprendre l'altruïsme si l'on n'a pas vécu ou subi des exemples d'égoïsme ? Comment apprécier la paix, si l'on n'a pas eu à souffrir de la guerre un jour ou l'autre ? etc...


L'humanité progresse par la dualité. Cela peut sembler cruel, mais c’est en réalité d’une sagesse infinie, contrairement aux apparences.

C'est un cadeau du Miséricordieux à notre égard, nous les humains ( du moins, je le vois ainsi) et ce n'est pas très facile à comprendre ni à gérer au premier abord. Mais en même temps, c'est un cadeau somptueux pour qui le reçoit en partage.

Car Dieu nous veut "libres" en tant qu'humains d'aller vers Lui, dans la pleine connaissance et conscience de notre choix. Il nous donne donc ce libre-arbitre... d'aller vers la Lumière ou d'être attiré et de nous laisser engloutir par le chaos. Et cela, à chacun de nos choix de vie, au quotidien. Dans les petites choses de la vie, comme dans les grandes.

S'élever vers Lui est Lumière, se séparer de Lui, ne serait-ce que par le doute, est chaos. Il n'y a pas de "diable" en tant que tel, il n'y a que les mauvais penchants de l'EGO qu'il nous faut pacifier, éduquer, transformer en lumière peu à peu.

Je dirais presque - même si le mot n'est peut être pas le meilleur – qu’il nous faudra arriver un jour à "transmuter en lumière" l'ombre que nous portons, tel un alchimiste, pour nous débarrasser de toutes les scories de l'EGO, et ainsi, purifier notre âme.

C'est même le but ultime de toute existence, faire en sorte que l'âme fusionne un jour en son Créateur. Un retour à la Source, d'où nous venons. L'âme y gagne ainsi une réelle Liberté. Car ayant volontairement renoncé à toute division, de son plein gré, en affirmant son désir d’union avec son Créateur.

L'Univers tout entier est UN, fait UN avec nous, et Dieu lui même est l'Unique, même s'il se manifeste en toutes choses. Les "autres" sont des miroirs pour nous permettre d'évoluer, et nous en sommes aussi pour eux.

* * *

Maintenant, je change tes mots, volontairement:

A la place de "chaitan, diable " j'écris "EGO" à savoir PARAÎTRE et POSSEDER.

C'est l'EGO de quelques uns qui mène le monde, et qui fait que seulement 5% des humains possèdent les richesses qui devraient profiter à tous. C'est lui également qui génère le chaos actuel lorsqu'un pays veut l'hégémonie et s'assurer des richesses d'un autre !!! Ou lorsque l'on veut nous faire croire qu'il n'y a rien de mieux que le nucléaire pour gérer notre vie et notre électricité ( d'autres moyens existent)...

Encore l'EGO et la course au profit de quelques uns pour s'assurer des semences génétiquement modifiées, et ainsi, créer une dépendance des agriculteurs du monde entier avec des semences qui ne pourront plus "se reproduire"... Et donc, obligation d'achat chaque année, profits etc... La liste serait longue de toutes ces déviations dont nous sommes les témoins.


A l'inverse, et à la place d'"ange", j'écris "LE SOI" , l'AME, à savoir L' ETRE VERITABLE, cet ETRE DE LUMIERE, notre âme, qui est notre véritable héritage. Et les Anges en effet, sont des messagers pour nous permettre de la retrouver, de nous élever peu à peu vers elle. Et vers Dieu.

Nous devons - toujours selon mon ressenti des choses et des êtres - aller vers la maîtrise de l'EGO (sa mort symbolique, en quelque sorte) pour pouvoir donner toute sa dimension à l'ETRE véritable que nous sommes, en unicité avec Dieu. Et cela, ça ne s'apprend pas en un jour.

Mais ces mots de diable et de satan ont tellement été mis à toutes les sauces, tellement habillés de terreur pour les populations que l'on voulait maintenir dans l'ignorance, de façon à s'assurer un pouvoir sur elles, que je n’aime donc pas à les employer. Non par crainte inutile, mais pour ne pas entretenir la confusion qui a duré suffisamment longtemps.

Une règle simple, pour moi :

Tout ce qui va vers l'Amour, le Partage, le Respect de l’Autre en tant qu’humain, est Lumière.

Tout ce qui va vers le non-respect de l'humain, l’appropriation des richesses au détriment des peuples, le non-respect de la Terre qui nous nourrit, est ombre.

J'essaie de voir les signes que Dieu met sur ma route. Mais je sais aussi que le mal et le bien ne sont là que pour me (nous) faire progresser, et qu'il me (nous) faudra petit à petit, à la manière des pelures d’un oignon, enlever un par un, tous ces voiles qui m’ (nous) empêchent de discerner la lumière divine. Et la réalité de l'Au-delà. Mais ceci, c'est l'affaire de toute une vie !!!

* * *

J'espère ne pas t'avoir choquée, Algériana. Mon avis n'est pas conforme au tien, mais cette façon d’envisager les choses m’apporte aussi une sérénité certaine face aux soubresauts du monde, ce monde que l'on ne peut plus appréhender de la même façon dès lors que l'on a compris cela. Au lieu de craindre tout et n'importe quoi, l'on s'achemine peu à peu vers Dieu, vers la paix intérieure et la sérénité. Et cela, en ces temps de bouleversement, ça n'a pas de prix.

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Amicalement à toi,


Tazerwalt

[ALGERIANA]

J'espère ne pas t'avoir choquée, Algériana. Mon avis n'est pas conforme au tien, mais cette façon d’envisager les choses m’apporte aussi une sérénité certaine face aux soubresauts du monde, ce monde que l'on ne peut plus appréhender de la même façon dès lors que l'on a compris cela. Au lieu de craindre tout et n'importe quoi, l'on s'achemine peu à peu vers Dieu, vers la paix intérieure et la sérénité. Et cela, en ces temps de bouleversement, cela n'a pas de prix.

Salam,

Tu ne me choques pas du tout, parce que tu es dans le même concept, seulement autrement expliqué, bien sur de ta façon. Que je respecte aussi!

C´est que moi je me suis basé sur le Coran et la theorie et toi encore plus sur la vie quotidienne qui est pratique....

Merci bien pour le post, il est enrichissant!
Ca fait plaisir de te lire.

[tamerlan]

La paix du coeur
par Tariq RAMADAN

Quel être humain pourrait affirmer, au coeur de son intimité, ne pas connaître la violence, parfois l’agressivité, parfois la haine, parfois l’excitation d’un instinct destructeur, parfois la colère. La maîtrise de soi, la sérénité, le respect de l’autre, la douceur ne sont pas naturels, mais s’acquièrent au prix d’un effort personnel permanent. Tel est le lot des hommes : ils abordent les rivages de leur humanité par un long travail sur soi, pensé et mesuré. Chacun le sait, chaque coeur le sent.

Toutes les littératures sont pleines, depuis l’aube des temps, de la traduction de cette tension qui tantôt s’apaise, tantôt agite, tantôt déchire l’intimité des hommes. De la Bhagavad Gita à la Thora et aux Évangiles, de Dostoievski à Baudelaire, l’horizon humain reste le même. Le Coran confirme la plus quotidienne des expériences :

« Par une (l’) âme et ce qui l’a équilibrée et lui a inspiré son libertinage ou sa piété. Il sera certes heureux celui qui la purifie, il sera certainement perdu celui qui la corrompt. »

Les deux voies sont explicites et elles s’appréhendent de façon à la fois plus vive et plus morale avec le souvenir de la vie de l’au-delà. La vie est cette épreuve de l’équilibre pour les hommes capables du meilleur comme du pire. La force spirituelle est signifiée par le choix du bien, de la bonne action pour soi et pour autrui :

« C’est Lui (Dieu) qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver et connaître celui d’entre vous qui agit le mieux. »

Réformer l’espace de son intériorité, apaiser son coeur au chevet de la reconnaissance du Créateur et dans la densité d’une action humaine et généreuse, aimer dans la transparence et vivre dans la lumière, tel est le sens de la spiritualité islamique. Elle rejoint l’horizon de toutes les spiritualités qui exigent de l’homme de se doter d’une force d’être plutôt que de subir l’acharnement despotique d’une vie réduite aux seuls instincts. Cette tension vers la maîtrise de soi se traduit en arabe par le mot jihâd. Dieu a voulu la tension et a fait de sa gestion l’une des conditions d’accès à la foi et à l’humanité.

Le Prophète (PBSL) demanda un jour : « Qui est donc le plus fort parmi vous ? » - Les compagnons répondirent : « Celui qui terrasse son ennemi.> Et le Prophète de répondre : « Non, le plus fort est celui qui maîtrise sa colère. »

[ALGERIANA]

Les stades de Certitude

- cilm al-yaqîn: Ce qui est certain et conviction permanente. Il est pareil à la conviction d'un homme qui, lorsqu'il voit la fumée, croit avec certitude qu'il y a également le feu.

- cayn al-yaqîn: C'est apercevoir quelque chose avec l'oeil -externe ou interne. Et pour reprendre l'exemple précédent, il est comme la conviction d'un homme qui voit non seulement la fumée, mais le feu également.

- haqq al-yaqîn: C'est l'état de Certitude acquis lorsqu'une sorte d'union spirituelle et réelle existe entre le connaisseur et la chose connue. Ce pourrait être le cas lorsque, par exemple, quelqu'un se trouve au milieu du feu dans l'exemple précité. Cela s'appelle "l'union entre le connaisseur et le connu". Pour atteindre l'état de "haqq al-yaqîn", on doit remplir certaines conditions nécessaires, qui sont les suivantes :

a) L'âme de l'individu doit avoir la capacité de recevoir et de comprendre ces vérités.
L'âme de l'enfant, par exemple, ne peut pas comprendre la réalité des choses.

b) L'âme ne doit pas être polluée par la corruption et le péché.

c) On doit concentrer son attention sur l'objet en question,
et l'esprit doit être dégagé de toute pollution d'intérêts bas et relatifs à ce bas-monde.

d) On doit être dépouillé de toute sorte d'imitation et de préjugés aveugles.

e) Pour atteindre ce but, des préliminaires pertinents et nécessaires doivent être accomplis.

- Salam Alikoum -

[alm19]

Bonjour Algeriana,

Bravo pour cette étude !

Voici un extrait des écrits de Bahá'u'lláh sur l'âme pour approfondir la question :

"L'être humain se présente sous trois aspects : le corps, l'âme et l'esprit... Comme l'animal, l'homme possède des facultés sensorielles... A la différence de l'animal, il possède une âme douée de raison : l'intelligence humaine. Cette intelligence est l'intermédiaire entre son corps et son esprit. Si l'homme accepte que l'esprit, à travers son âme, éclaire son entendement, il peut alors contenir toute la création... Illuminé par l'esprit, à travers l'âme, la brillante intelligence de l'homme fait de lui la couronne même de la création.

Si l'homme n'ouvre pas son coeur et sa raison à la bénédiction de l'esprit et s'il tourne son âme vers la matière et le côté physique de sa nature, il déchoit de son rang élevé et devient inférieur aux créatures du règne animal...Si, au contraire, le caractère spirituel de l'âme a été fortifié au point de maîtriser le côté physique de l'homme, celui-ci peut s'approcher du divin... Il rayonne la grâce de Dieu, stimule le progrès spirituel de l'humanité car il devient un phare éclairant le chemin."

http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/soi/cp_ame.htm#1

[Thirga.ounevdhou]

Bonjour Algeriana,

Je viens de fusionner les deux topics « les pouvoirs de l’âme » avec « les degrés de l’âme ». Ils en font qu’un.

Bonne journee.