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Alors qu'ils consacrent une série documentaire à “Jésus et l'islam”, Gérard Mordillat et Jérôme Prieur publient un essai, “Jésus selon Mahomet”. L’auteur de “la Psychanalyse à l’épreuve de l’islam” l’a lu pour “l’Obs”.
« Jésus selon Mahomet » est un livre saisissant et accessible à un large public, malgré sa documentation savante. Il arrive au bon moment, si l’on considère la curiosité pour l’islam dont beaucoup de lecteurs témoignent en France dans les circonstances dramatiques d’aujourd’hui. De ce point de vue, ce livre conjoint l’essai éclairant et l’acte de politique intellectuel, à travers l’association des noms de Jésus et de Mahomet, en une période qui charrie tant de clivages.
La fécondité de cette association réside dans l’hypothèse des auteurs, d’après laquelle «Jésus» est un opérateur de jonction et de disjonction qui a permis à Mahomet de se frayer un chemin entre judaïsme et christianisme, afin de prendre place dans l’histoire du Dieu Un, déjà longue lors de son apparition au vie siècle, et de constituer sa propre prédication. Le tour de force des auteurs et la nouveauté de leur démarche résident dans la préposition «selon» qui marque l’idée d’un point de vue de Mahomet sur Jésus, qui propose au lecteur de suivre la lecture de Jésus par Mahomet. Or le mot «Coran» désigne la lecture.
Je connaissais le statut exceptionnel de Jésus, et j’ajoute très vite de Jésus et Marie dans le Coran et dans la tradition islamique, puisqu’il est souvent désigné comme «fils de Marie». Mais le livre de Mordillat et Prieur propose de montrer comment cette exceptionnalité tiendrait à la figure d’un Mahomet lecteur des textes monothéistes qu’il a rencontrés. Le Coran serait alors le résultat et la tentative géniale de raccorder les Arabes de son époque à la généalogie abrahamique.
Mahomet serait en effet un commerçant qui aurait sillonné l’Arabie et du même coup «visité» les textes monothéistes dans cet espace pour ensuite les traduire et les interpréter, selon l’heureuse étymologie latine du mot «interprétation»: interpres, qui signifie «échange et commerce du sens».
Le premier Mahomet serait un caravanier, matériellement et spirituellement, qui aurait trouvé dans la figure de «Jésus» l’opérateur satisfaisant cette dualité, en tant que Jésus est par lui-même dual: à la fois verbe et chair de Dieu. Le Coran lui reconnaît ce statut, sans pour autant accepter le dogme chrétien qui en fait l’incarnation de Dieu. Mahomet s’en approche de près au point d’être christique sans devenir chrétien. De grands mystiques musulmans, tels qu’Ibn Arabi, Hallaj ou Rumi, l’ont ainsi reconnu.
Le Jésus de Mahomet est humain et divin mais demeure polarisé, ce qui empêche toute bascule d’un côté ou de l’autre. Il me semble, en lisant Mordillat et Prieur, que Mahomet a voulu maintenir Jésus comme une équivoque qui non seulement revêt plusieurs significations, mais qui garde ouverte la possibilité de l’interprétation du rapport entre Dieu et l’Homme.
A la réception de ce livre, il y aura probablement «les coincés» côté musulman qui l’accuseront de produire un Mahomet christianisé, et les coincés côté chrétien qui ne supporteront pas l’outrecuidance mahométane de Mordillat et Prieur.
Mais il y aura aussi ceux qui recevront ce livre comme une belle ouverture à méditer dans des temps où l’ignorance au nom de l’islam jette son dernier voile de terreur sur ce qui ne leur appartient déjà plus: une islamité qui cherche ce qui n’est pas encore parvenu de Mahomet aux musulmans: le Mahomet lecteur et pas seulement chef de guerre, auquel Ibn Arabi a puissamment oeuvré.
Je pense aussi aux Européens qui veulent s’instruire et qui trouveront dans le «selon» de Mordillat et Prieur, l’articulation d’un Mahomet aux textes qui font l’humanité, dont l’envergure littéraire est encore peu reconnue.
Fethi Benslama
*
Fethi Benslama est professeur de psychopathologie et directeur de l'UFR d'Etudes psychanalytiques à l'université Paris-Diderot. Il est notamment l'auteur de «la Guerre des subjectivités en islam» (Lignes, 2014), et vient de diriger «l'Idéal et la Cruauté. Subjectivité et politique de la radicalisation», publié chez Lignes.
Jésus selon Mahomet,
par Gérard Mordillat et Jérôme Prieur,
Seuil/Arte Editions, 280 p., 20 euros.
l'OBS
« Jésus selon Mahomet » est un livre saisissant et accessible à un large public, malgré sa documentation savante. Il arrive au bon moment, si l’on considère la curiosité pour l’islam dont beaucoup de lecteurs témoignent en France dans les circonstances dramatiques d’aujourd’hui. De ce point de vue, ce livre conjoint l’essai éclairant et l’acte de politique intellectuel, à travers l’association des noms de Jésus et de Mahomet, en une période qui charrie tant de clivages.
La fécondité de cette association réside dans l’hypothèse des auteurs, d’après laquelle «Jésus» est un opérateur de jonction et de disjonction qui a permis à Mahomet de se frayer un chemin entre judaïsme et christianisme, afin de prendre place dans l’histoire du Dieu Un, déjà longue lors de son apparition au vie siècle, et de constituer sa propre prédication. Le tour de force des auteurs et la nouveauté de leur démarche résident dans la préposition «selon» qui marque l’idée d’un point de vue de Mahomet sur Jésus, qui propose au lecteur de suivre la lecture de Jésus par Mahomet. Or le mot «Coran» désigne la lecture.
Je connaissais le statut exceptionnel de Jésus, et j’ajoute très vite de Jésus et Marie dans le Coran et dans la tradition islamique, puisqu’il est souvent désigné comme «fils de Marie». Mais le livre de Mordillat et Prieur propose de montrer comment cette exceptionnalité tiendrait à la figure d’un Mahomet lecteur des textes monothéistes qu’il a rencontrés. Le Coran serait alors le résultat et la tentative géniale de raccorder les Arabes de son époque à la généalogie abrahamique.
Mahomet serait en effet un commerçant qui aurait sillonné l’Arabie et du même coup «visité» les textes monothéistes dans cet espace pour ensuite les traduire et les interpréter, selon l’heureuse étymologie latine du mot «interprétation»: interpres, qui signifie «échange et commerce du sens».
Le premier Mahomet serait un caravanier, matériellement et spirituellement, qui aurait trouvé dans la figure de «Jésus» l’opérateur satisfaisant cette dualité, en tant que Jésus est par lui-même dual: à la fois verbe et chair de Dieu. Le Coran lui reconnaît ce statut, sans pour autant accepter le dogme chrétien qui en fait l’incarnation de Dieu. Mahomet s’en approche de près au point d’être christique sans devenir chrétien. De grands mystiques musulmans, tels qu’Ibn Arabi, Hallaj ou Rumi, l’ont ainsi reconnu.
Le Jésus de Mahomet est humain et divin mais demeure polarisé, ce qui empêche toute bascule d’un côté ou de l’autre. Il me semble, en lisant Mordillat et Prieur, que Mahomet a voulu maintenir Jésus comme une équivoque qui non seulement revêt plusieurs significations, mais qui garde ouverte la possibilité de l’interprétation du rapport entre Dieu et l’Homme.
A la réception de ce livre, il y aura probablement «les coincés» côté musulman qui l’accuseront de produire un Mahomet christianisé, et les coincés côté chrétien qui ne supporteront pas l’outrecuidance mahométane de Mordillat et Prieur.
Mais il y aura aussi ceux qui recevront ce livre comme une belle ouverture à méditer dans des temps où l’ignorance au nom de l’islam jette son dernier voile de terreur sur ce qui ne leur appartient déjà plus: une islamité qui cherche ce qui n’est pas encore parvenu de Mahomet aux musulmans: le Mahomet lecteur et pas seulement chef de guerre, auquel Ibn Arabi a puissamment oeuvré.
Je pense aussi aux Européens qui veulent s’instruire et qui trouveront dans le «selon» de Mordillat et Prieur, l’articulation d’un Mahomet aux textes qui font l’humanité, dont l’envergure littéraire est encore peu reconnue.
Fethi Benslama
*
Fethi Benslama est professeur de psychopathologie et directeur de l'UFR d'Etudes psychanalytiques à l'université Paris-Diderot. Il est notamment l'auteur de «la Guerre des subjectivités en islam» (Lignes, 2014), et vient de diriger «l'Idéal et la Cruauté. Subjectivité et politique de la radicalisation», publié chez Lignes.
Jésus selon Mahomet,
par Gérard Mordillat et Jérôme Prieur,
Seuil/Arte Editions, 280 p., 20 euros.
l'OBS
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