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Arthur Schopenhauer, apprendre à vivre

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  • Arthur Schopenhauer, apprendre à vivre

    Selon Arthur Schopenhauer, chaque être est mû 
par une force – la volonté – qui le dépasse. 
En somme, une philosophie de la vie et de l’univers.
    Mal connu, Arthur Schopenhauer est pourtant l’un des philosophes les plus influents du monde contemporain. L’écrivain Michel Houellebecq, prix Goncourt en 2010 et dont le roman Soumission vient de paraître chez Flammarion, le présente comme son maître spirituel. Les romanciers Marcel Proust, Guy de Maupassant ou encore Léon *Tolstoï ont dévoré son œuvre ; les musiciens Richard Wagner, Igor Stravinski et Arnold Schönberg également, ainsi que les peintres Vassily Kandinsky et Paul Klee… Même un artiste aussi populaire que Charlie Chaplin s’en inspire abondamment et le cite dans son film Monsieur Verdoux (1947). « Les idées de Schopenhauer ont bouleversé les créations artistiques des 19e et 20e siècles », insiste Roger-Pol Droit, directeur du principal ouvrage consacré à l’impact du philosophe (1). Le grand public n’est d’ailleurs pas en reste. Le petit traité de Schopenhauer sur L’Art d’avoir toujours raison (1830-1831), un manuel de rhétorique, figure en tête des meilleures ventes en philosophie. Deux dissertations similaires viennent d’être rééditées en janvier : L’Art de l’insulte et L’Art de se connaître soi-même (Seuil)… Autant d’idées dans l’air du temps, qui inspirent les guides de « développement personnel » et autres « traités de manipulation ».

    Schopenhauer n’entendait pas écrire pour le plus grand nombre, mais il s’exprime dans une langue limpide et directe – ce qui le distingue des penseurs allemands de son temps, Emmanuel Kant, Georg Hegel, Friedrich von Schelling ou encore Johann Fichte. « Lorsque l’on sait d’une manière parfaitement nette ce que l’on pense et ce que l’on veut, dénonce-t-il à leur encontre, jamais on n’écrit d’une manière confuse, jamais on ne produit des idées flottantes ou indécises. » Cette clarté lui permet de séduire un large public. Schopenhauer assigne, en outre, un but éminemment existentiel à la philosophie, et loin de s’enfermer dans des problèmes théoriques ou logiques, il garde toujours en tête des questions telles que : comment vivre ?


    Ouvrir les yeux sur le monde

    Comment mettre un terme aux souffrances et parvenir au bonheur ? Pourquoi ne pas plutôt se donner la mort ? – la seule interrogation sérieuse, juge Albert Camus dans son sillage. Contrairement à une idée reçue, rares sont les philosophes qui ambitionnent ouvertement de répondre à ces questions. Schopenhauer décide, lui, de s’y attaquer dès l’adolescence, comme en témoigne le journal qu’il rédige à l’époque (2) : « La vie est un dur problème, résume-t-il sans fard à 17 ans, j’ai résolu de consacrer la mienne à y réfléchir. » Cette vision tragique ou pessimiste de l’existence porte l’empreinte de son histoire personnelle, marquée par la souffrance et le manque de reconnaissance. Né à Dantzig en 1788, Schopenhauer est le fils d’un riche négociant qui entend lui transmettre l’affaire familiale. Son père lui donne un prénom « européen », dont la graphie change peu d’un pays à l’autre, pour faciliter ses futures activités internationales. Il lui enseigne le latin, le grec, le français, l’anglais ou encore l’italien ; le jeune Arthur reçoit une éducation plus que complète, que sa curiosité insatiable transforme en culture encyclopédique : philosophie, religion, science, art, tout l’intéresse ! Tout, sauf… le commerce. À 15 ans, il envisage déjà de consacrer sa vie à l’intellect, au grand dam de son père. Ce dernier lui propose un deal : l’emmener sur les routes d’Europe pour un voyage de deux ans, s’il accepte d’entrer comme apprenti chez un négociant de Hambourg à leur retour. La tentation de partir est trop forte : marché conclu.

    Il remerciera son père parce que « cette formation (l’a) habitué très jeune à ne jamais (se) contenter du simple nom des choses, mais à en préférer la vue et l’approche (3) ». Et quel spectacle ! La misère et les malheurs constituent le lot commun des mortels, estime-t-il, nourrissant sa conviction que « le monde est de toute part insolvable », qu’il ne peut pas être « l’œuvre d’un être infiniment bon, mais bien celle d’un diable qui a appelé les créatures à l’existence pour se repaître de leurs souffrances ». À son retour, il se résout la mort dans l’âme à embrasser une carrière dans le négoce. Le décès de son père en 1806 – probablement un suicide… – le libère douloureusement de ses obligations. Placé sous l’autorité de sa mère, avec qui les relations sont tendues – elle le déshérite au profit d’un amant –, il peut enfin se consacrer à la philosophie, et devient professeur à l’université de Berlin en 1820.


    Poète maudit

    Les choses ne se passent cependant pas comme prévu. Sa thèse, De la quadruple racine du principe de raison suffisante, soutenue sept ans plus tôt, n’a pas déclenché la vague d’enthousiasme escomptée. Idem lorsque paraît dans l’indifférence son œuvre majeure, en 1818, Le Monde comme volonté et comme représentation. Sa « solution au problème de l’existence » ne suscite aucune réaction. Pire : des philosophes qu’il juge fumeux sont de véritables stars, à commencer par Hegel. Schopenhauer voue une haine sans égal à celui qu’il appelle un « charlatan plat, sans esprit » ; sa théorie n’est à ses yeux qu’une « colossale mystification », « le verbiage le plus creux », « le plus grand encrassement possible des intelligences » ; il dénonce une « gloire mensongère, captée, achetée, produit d’un tissu de faussetés (4) ». Schopenhauer pousse le vice jusqu’à exiger que son cours se déroule aux mêmes heures que celui d’Hegel, pour lui faire concurrence. Las… Cinq étudiants viennent l’écouter au premier semestre, et, faute d’auditeurs, il doit abandonner au second, tandis que le héraut de la « philosophie de l’histoire » fait salle comble.

    Schopenhauer subit durant une trentaine d’années l’indifférence de ses contemporains. La renommée survient de façon inattendue : alors que le philosophe a condensé toute sa pensée en deux œuvres denses et exigeantes, c’est un recueil de « suppléments et omissions » – Parerga et Paralipomena, publié en 1851 – qui amorce une lame de fond dans toute l’Europe. Ces articles courts et faciles d’accès sont de plus en plus lus, commentés, et les premiers écrits du philosophe aussitôt réédités. Mourant, Schopenhauer se sent un peu étranger à ce succès soudain, comme « un lampiste (de théâtre) encore occupé à la rampe, présent au moment où la salle devient obscure, et disparaissant rapidement dans les coulisses (…), alors qu’on donne déjà la comédie de (sa) gloire ». Lui-même s’éteint le 21 septembre 1860.

    Ce succès de « poète maudit » s’accompagne de deux malentendus. D’une part, les sentences, articles et courts traités du philosophe, qui constituent la partie la mieux connue de son œuvre, ne représentent que la face émergée de l’iceberg. Chaque idée de Schopenhauer, même la plus anecdotique ou banale en apparence – ses envolées sur la souffrance, le sexe et le mariage, les débats et les insultes… – s’appuie sur un système philosophique total. En fait, c’est précisément parce que sa pensée entend englober l’ensemble des phénomènes, que n’importe quel sujet peut être abordé à l’aune de celle-ci… De plus, Schopenhauer ayant violemment rejeté les « erreurs » de la philosophie classique, et grandement influencé ceux que Paul Ricœur appellera les « maîtres du soupçon » – Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud en tête –, il est parfois étudié comme une simple cheville ouvrière entre ces deux traditions. Mais son œuvre possède une originalité propre, une certaine autonomie, et peut se lire indépendamment du reste. 

    Cette philosophie est d’abord une certaine conception de la connaissance. En affirmant d’emblée que « le monde est ma représentation », dans le sillage de Kant, Schopenhauer établit une ligne de démarcation définitive entre ce qui peut être connu et ce qui ne peut l’être. L’homme ne perçoit jamais un soleil ni une terre, détaille-t-il, mais seulement un œil qui voit cet astre et une main qui remue la glaise. L’idée que le monde existe indépendamment de toute perception pose d’ailleurs un problème à Schopenhauer : c’est à la fois évident et impossible à prouver ! Hors de portée de la connaissance… En toute rigueur estime-t-il, il faut partir du principe que « c’est bien (du) premier œil une fois ouvert (fût-ce celui d’un insecte) que tout l’univers tient sa réalité ». Pour autant, il n’adhère pas au solipsisme le plus radical, induisant que l’on vivrait dans une sorte de rêve produit par la seule imagination. 

    La raison la plus simple

    Tout n’est pas illusoire. Certaines représentations sont vraies et d’autres fausses, les unes consistantes et les autres absurdes… Pour faire la différence, Schopenhauer s’appuie sur une loi unique, un critère de distinction purement logique : le principe de raison suffisante. C’est tout simplement ce qui permet de répondre en toute rigueur à la question : pourquoi ? – « mère de toutes les sciences », selon le philosophe. Pourquoi est-ce ainsi et pas autrement ? Pourquoi faire ceci plutôt que cela ? Pour être valable, la réponse doit être conforme au principe de raison : la cause avancée doit toujours engendrer l’effet considéré, sans exception. Idem pour les hypothèses et conséquences, les motifs et actions, etc. Schopenhauer distingue en tout et pour tout quatre applications possibles : 

    • empirique : l’eau bout, parce qu’elle atteint une température de 100 °C ;

    • logique : une porte est ouverte ou fermée, puisque rien ne peut être une chose et son contraire en même temps ; 

    • mathématique ou géométrique : deux lignes droites n’enferment aucun espace, car elles ne peuvent se croiser qu’en un seul point ;

    • éthique ou comportementale : on séduit une personne parce qu’elle nous plaît.

    En restreignant toute connaissance à ces quatre formes possibles, Schopenhauer balaye d’un revers de main les croyances mystiques et religieuses comme autant de spéculations. L’idée d’un dieu créateur, par exemple, ne peut pas constituer une connaissance à ses yeux, puisqu’aucune cause ne pourrait expliquer son apparition. Par définition, insiste-t-il, toute cause est elle-même l’effet d’une autre cause, et inversement ; l’enchaînement est infini dans le passé comme dans l’avenir. Le plus raisonnable est donc de considérer que le monde n’a ni début ni fin, qu’il a toujours existé et qu’il ne disparaîtra jamais. Libre à chacun de croire autre chose, à condition de ne pas prétendre en faire un savoir.


  • #2
    suite

    Élan fondamental


    Selon Schopenhauer, la question « pourquoi ? » bute cependant sur un obstacle indépassable : l’infinité des réponses, précisément. L’esprit humain pourra toujours essayer de remonter en deçà des causes originelles – chercher ce qui a pu provoquer le big bang et anticiper ce qui se passera après le big rip (encadré ci-dessus). Les grandes illusions métaphysiques ou religieuses sont autant de tentatives d’échapper à cet abîme sans fond (grundlos), source d’angoisse et de vertige. Mais Schopenhauer préconise d’oser admettre que « le monde ne peut se justifier de lui-même, qu’il ne peut trouver en lui-même aucune raison, aucune cause finale de son existence (…). La véritable explication est que la source de son existence est formellement sans raison ». La vie n’a tout simplement pas de sens, il suffit de l’accepter pour en finir avec les querelles byzantines sur le sexe des anges. La science est elle-même incapable de saisir l’essence ultime des choses, poursuit-il ; elle finit toujours par présupposer l’existence de « forces naturelles », tout en étant incapable de démontrer en quoi celles-ci consistent. Nous pouvons ainsi constater que les végétaux, les animaux et les hommes se développent tout au long de leur vie ; nous pouvons même décrire minutieusement ce déploiement de leur être – ce conatus, disait Thomas Hobbes. Mais au bout du compte, personne ne peut expliquer le pourquoi du comment. Tout semble soumis à une poussée fondamentale, qui se dérobe invariablement à la connaissance. Idem pour notre vie quotidienne : « L’homme a toujours un but et des motifs qui règlent ses actions (…). Mais demandez-lui pourquoi il veut, ou pourquoi il veut être en général : il ne saura que répondre ; la question lui semblera même absurde. » À l’image des parents qui se réfugient dans un autoritaire « parce que ! » lorsqu’un enfant demande en boucle « pourquoi ? »

    Tyrannie du vouloir


    Insaisissable et omniprésente, cette force constitue la réalité du monde : ce que Schopenhauer appelle « la volonté », et que l’on pourrait également traduire par « le vouloir ». Cette dernière traduction a d’ailleurs le mérite d’éviter une confusion fréquente avec l’intentionnalité : car même les objets dénués d’intention – comme les plantes ou les étoiles – sont soumis à cette poussée fondamentale. « Il ne faudra pas mettre dans ma proposition cette idée ridicule que la pierre, dans sa chute, obéit à un motif conscient, parce que c’est ainsi que la volonté nous apparaît à nous », alerte Schopenhauer. Chez l’homme en effet, la prise de conscience est possible lorsqu’il examine ses désirs les plus fondamentaux – autant de manifestations ou « objectivations » de la volonté – : la faim, la soif, l’envie de vivre et de jouir – « ruse de la volonté » pour perpétuer l’espèce et se déployer à travers elle… Cette ruse est une image bien sûr : la volonté n’a pas de « plan » (intentionnel) ; simplement, elle n’est rien d’autre que ce déploiement du monde et conditionne tout être en ce sens.

    Même la pensée, les grandes doctrines, les décisions et les motifs… Tout est fondamentalement soumis à la volonté. Comme le résumait déjà Spinoza dans son Éthique, « les hommes se croient libres parce qu’ils sont conscients de leurs volitions et de leurs appétits », mais ils n’ont en réalité aucun contrôle sur ces derniers. Ils sont comme une pierre lancée dans les airs qui se convaincrait de réaliser son rêve : voler. Ils imaginent vouloir une chose parce qu’elle est bonne, alors que c’est l’inverse : ils la jugent bonne parce qu’ils la désirent… Pour Spinoza comme pour Schopenhauer, le libre arbitre est une illusion (5). Les préférences politiques, morales, religieuses ou encore idéologiques ne sont pas le fruit d’un examen rationnel éclairé ; ils résultent d’envies et d’instincts hors de contrôle – d’un esprit « souterrain », dira Fiodor Dostoïevski. Alors que le libéralisme des Lumières triomphe en Europe, Schopenhauer amorce une idée qui bouleversera Freud et les pionniers des sciences psychosociales : les individus sont déterminés par quelque chose d’inconscient, jusque dans leurs comportements et leurs visions du monde.

    Outre qu’elle abolit notre liberté, poursuit Schopenhauer, cette « tyrannie du vouloir » nous pousse à désirer des choses qui n’apportent aucune satisfaction, et rend la vie difficile à supporter. L’amour, par exemple, est pour lui la traduction consciente de cette emprise : comme la volonté ne veut rien d’autre que se perpétuer, à travers l’espèce notamment, elle encourage par tous les moyens la reproduction sexuelle. C’est pourquoi le célibat et l’abstinence peuvent sembler difficiles à vivre, désagréables ou tout simplement mal vus. Mais à l’inverse, poursuit Schopenhauer, quand un couple se forme et donne naissance à des enfants, la passion des premiers temps cède la place à une monotonie morne, à des disputes, et l’idylle se conclut souvent par une séparation ombrageuse… Le bonheur échappe systématiquement à l’homme. Cette vision pessimiste de l’existence est résumée en une formule devenue emblématique : « La vie donc oscille, comme un pendule, de droite à gauche, de la souffrance à l’ennui. »



    La libération, 
au-delà de la liberté


    Tel est le problème de l’existence, selon Schopenhauer, qui propose néanmoins une solution. C’est une démarche en trois temps, entendue comme progression vers la parfaite sagesse et l’ataraxie – l’absence de trouble, la tranquillité de l’âme. Il est d’ailleurs possible de s’arrêter à l’une des étapes, quitte à jouir d’un degré moindre de repos existentiel. 

    La première étape est une contemplation esthétique du monde : c’est une expérience que chacun peut faire quotidiennement, en regardant un objet banal sans plus penser à rien, en se laissant aller au spectacle de la nature, d’une œuvre d’art, ou encore en méditant. Lorsque l’individu s’abandonne ainsi, estime Schopenhauer, « toutes les misères du vouloir lui accordent une trêve immédiate et merveilleuse ». C’est le sentiment du « sublime », qui nous arrache à l’orage des passions, à la tyrannie du désir et de la crainte. « De là seulement, poursuit Schopenhauer, il est permis de voir, d’atteindre par la connaissance même l’essence véritable de la vertu. » 

    C’est la deuxième étape de la démarche : arrivés à cette « béatitude de la contemplation affranchie de la volonté », les hommes se libèrent de leurs désirs égoïstes – source du mal par excellence, selon le philosophe. Toute forme d’injustice survient, en effet, quand on s’efforce de réaliser des désirs personnels au détriment de ceux d’autrui. Mais si les hommes comprennent qu’ils sont en proie à une seule et même volonté, irrationnelle et aliénante, ils perdent toute raison de se nuire et se prennent en pitié les uns les autres. C’est tout simplement l’idée que « nous sommes tous dans le même bateau », que celui-ci n’a pas de gouvernail, et qu’il ne sert à rien de se battre pour suivre une direction plutôt qu’une autre… Malheureusement, conclut Schopenhauer, cette trêve n’est que provisoire ; l’attrait d’une satisfaction égoïste de leurs désirs renvoie tôt ou tard les hommes au point de départ.

    Pour se libérer définitivement de la « tyrannie de la volonté », il faut rompre une fois pour toutes avec les désirs et le « vouloir vivre » en général. Non pas en se donnant la mort – « le suicide nie l’individu, non l’espèce », c’est encore une tentation égoïste –, mais en refusant de « jouer le jeu ». « La négation de la volonté consiste non pas en ce que l’on a horreur des maux de la vie, résume Schopenhauer, mais en ce que l’on en déteste les jouissances. » Il conclut ainsi son œuvre par un éloge de l’ascétisme, largement emprunt de stoïcisme et d’épicurisme – mais aussi de bouddhisme et d’hindouisme, qu’il contribue à faire connaître dans l’Europe du 19e siècle. Si la souffrance inhérente à la condition humaine trouve sa source dans l’insatisfaction, estime-t-il, il suffit de ne plus rien espérer pour n’être jamais déçu… Une solution cependant difficile à mettre en pratique, peut-être même impossible : Schopenhauer lui-même était loin d’être empathique, comptait jalousement ses deniers et fréquentait volontiers des prostituées (6). De fait, si tout désir est fondamentalement une aliénation, celui de vivre plus libre et plus sage pourrait être contradictoire et donc irréalisable. 


    Une cosmologie d'actualité
    Si la philosophie n’est pas une science dure, certaines prédictions d’Arthur Schopenhauer sont tombées étonnamment juste. Près d’un siècle avant toute confirmation scientifique,
il déduit de sa théorie de la volonté l’idée que l’univers est en expansion et qu’il s’accroît de plus en plus : l’élan fondamental au cœur de toute chose ne visant rien d’autre que son déploiement effréné, Schopenhauer n’imagine pas que le mouvement puisse s’interrompre ou régresser – comme l’envisageront les théoriciens du big crunch, une théorie d’après laquelle l’univers finira par s’effondrer sur lui-même. « On peut conclure de là une marche générale de toutes les étoiles fixes, exprimant cet effort perpétuel, écrit Schopenhauer, d’où il résulte encore que l’espace infini et le temps infini devraient constituer les formes les plus générales et les plus essentielles de l’ensemble. » 

    Cette expansion infinie de l’espace 
est bel et bien confirmée au début du 20e siècle ; et depuis les années 1990, 
il est même établi qu’elle s’accélère. Quant à l’infinité du temps, celle-ci pose encore question : les astrophysiciens restent aujourd’hui incapables de dire comment était l’univers au moment du big bang et même… avant ! De plus en plus de théories envisagent en effet qu’il ne s’agisse pas du début de son histoire, mais de l’aboutissement d’un état antérieur, pour l’heure inconnaissable.
    Fabien Trécourt

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    • #3
      fin

      Père spirituel de l'inconscient
      Sigmund Freud a toujours reconnu une dette immense envers le philosophe, un « précurseur » selon ses propres termes, « dont la “volonté” inconsciente peut être considérée comme l’équivalent des pulsions psychiques de la psychanalyse (7) ». L’idée que nos décisions relèvent 
de motifs inconscients, largement déterminés par les aspirations sexuelles notamment, est effectivement au cœur de cette philosophie. Arthur Schopenhauer écrit, par exemple, dès sa thèse de doctorat en 1813, que « toute image qui se présente soudainement à notre imagination, comme aussi tout jugement que son principe n’a pas précédé, doivent avoir été évoqués par un acte de volition qui a un motif ». Autrement dit, toute idée ou connaissance est en même temps un désir. Mais le parallèle s’arrête là. Comme le rappelle Clément Rosset (8), le but de Schopenhauer n’est pas d’expliquer des comportements singuliers – ceux d’un individu ou même d’un groupe social, comme le font les psychologues et sociologues. C’est de faire apparaître 
le caractère absurde de l’existence même, y compris celle du monde et des êtres inanimés. Cette « inconscience » des choses est en outre un pur élan vital, qui ne saurait se subdiviser en catégories – le ça, le moi, le surmoi. Les disciples critiques de Schopenhauer commenceront d’ailleurs par rejeter cette unité de la volonté au profit d’une vision pluraliste – à commencer par Friedrich Nietzsche.
      Fabien Trécourt
      Mots-clés :
      connaissance souffrance perception bonheur savoir représentation mentale vie volonté philosophie Schopenhauer bien-être

      NOTES
      1. Roger-Pol Droit (dir.), Présences de Schopenhauer, Grasset, 1989.
      2. Arthur Schopenhauer, Journal de voyage, rééd. Mercure de France, 2006.
      3. Cité par Roland Jaccard, « Les tribulations du jeune Arthur », Le Magazine littéraire, n° 328,janvier 1995.
      4. Cité par Roger-Pol Droit, « Schopenhauer l’incompris », Le Monde, 26 juillet 2003.
      5. Arthur Schopenhauer, Essai sur le libre arbitre, 1839, rééd. Rivages, 1992.
      6. Voir Michel Onfray, Journal hédoniste, t. I, Le Désir d’être un volcan, Grasset, 1996.
      7. Sigmund Freud, Une difficulté de la psychanalyse, 1917, rééd. in S. Freud, L’Inquiétante Étrangeté et autres essais, Gallimard, coll. « Folio », 2003.
      8. Clément Rosset, Schopenhauer, philosophe de l’absurde, 4e éd., Puf, 2013.


      SH

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