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**abdelhamid31** · 13 juillet 2018, 23h27

Ibn-Al-Arabi suite

La Faim (aljû')

La faim est la troisième règle fondamentale de cette voie divine; elle entraîne la quatrième règle qui est la veille, de même que la solitude comporte le silence.
La faim peut être d'initiative libre (ikhtiyarî): c'est la faim des salikûn. Elle peut être aussi de force majeure (idtirarî) : c'est la faim des muhaqqiqûn ; car l'être réalisé ne s'impose pas lui-même un régime de faim, mais (d'une façon naturelle) sa nutrition décroît lorsqu'il se trouve dans la condition de l'intimité divine (maqamulUns) . Si par contre, il se trouve dans la condition de la Crainte révérentielle (maqamu lHayba), il a besoin de beaucoup de nourriture. L'augmentation de la nourriture chez les muhaqqiqûn est un signe sûr de la violence avec laquelle les lumières de la Vérité essentielle foncent sur leurs curs, comme effet de l'immensité (al'Azama) découverte dans leur Contemplé; la réduction de leur nourriture est de son côté une preuve certaine du rapport d'intimité qu'ils ont avec leur Contemplé. Par contre l'augmentation de la quantité de nourriture chez les salikûn est un signe de leur éloignement d'Allah et de leur renvoi de Sa porte, ainsi que l'esclavage auquel ils sont réduits par l'âme concupiscente et bestiale (an nafs ashshahwaniyya albahîmiyya) ; la réduction de leur nourriture est un signe que les haleines de la grâce divine passent sur leurs curs et leur font oublier les besoins de leurs corps.

La pratique de la faim est en tout état et de toute façon un moyen qui intercède tant en faveur du salik que du muhaqqiq en vue de l'atteinte d'un degré plus élevé: dans ses "états spirituels" (ahwal) pour le premier, dans ses "secrets acquis" (asrar) pour le second. Il est toutefois entendu que le pratiquant de cette règle de la faim n'exagère pas ainsi la durée de son maintien en état de veille, car un excès à cet égard mènerait à l'extravagance mentale (alhawas), à la perte de la raison, ainsi qu'au déséquilibre organique. Il n'est pas admis que le salik s'applique à la pratique de la faim en vue d'atteindre des états spirituels autrement que par ordre d'un maître initiatique, Cheikh. De sa propre initiative il ne pourra pas s'y adonner, mais il lui est loisible lorsqu'il est seul (sans directeur spirituel) de réduire la quantité de sa nourriture et de pratiquer le jeûne ordinaire d'une façon continuelle (istidamatus siyam), ainsi que de ne prendre qu'un seul repas par jour. Si parfois il veut manger gras qu'il n'en use pas plus de deux fois par semaine s'il veut être en profit; cela jusqu'à ce qu'il ait trouvé un Cheikh, et lorsqu'il l'aura trouvé il n'aura plus qu'à remettre son sort entre ses mains et celuici s'occupera alors de son cas et de tout ce qui concerne ses états.

La faim a un hal et un maqam. Le hal est caractérisé par l'humilité, la soumission, la modestie, la douceur, l'esprit de pauvreté, l'absence de vanité, la tenue calme, l'absence de pensées viles: tel est le hal des salikûn ; quant à celui des muhaqqiqûn il est fait de finesse, de pureté, d'affabilité, d'éloignement du monde, de transcendance par rapport aux caractères de l'humanité ordinaire par la vertu de la puissance divine et du pouvoir seigneurial.

Le maqam est celui de la Sustentation universelle (almaqam assamadanî). C'est une condition très élevée caractérisée par des secrets intellectuels (asrar), des dévoilements contemplatifs (tajalliyat) et des états spirituels (ahwal) que nous avons mentionnés dans notre livre intitulé Mawaqi' anNujûm, au chapitre relatif au Coeur; cela ne se trouve toutefois que dans certains exemplaires du dit livre, car je l'avais complété sur ce point à Bougie en l'année 597, après qu'il en était déjà sorti partout beaucoup de copies qui ne portaient pas des précisions sur cette demeure initiatique.

Telle est l'utilité de la faim en vue de l'obtention de l'énergie spirituelle (himma). Il n'est pas question ici de la faim ordinaire; celle-ci peut être pratiquée en vue du rétablissement de l'équilibre organique et du bienêtre du corps, rien de plus.

La faim procure la connaissance de Satan (ma'rifatu shShaytan); qu'Allah nous préserve ainsi que vous-mêmes du mal de celui-ci.

La Veille (assahar)

La veille est le fruit de la faim, car le vide du ventre chasse le sommeil. Il y a deux sortes de veilles; celle du coeur et celle de l'oeil. Le coeur est en état de veille lorsque sortant du sommeil des insouciances, il recherche les contemplations. La veille de l'oeil procède du désir de maintenir la puissance de l'esprit (alhimma) dans le coeur en vue de "l'entretien nocturne" (almusamsra), car lorsque l'oeil dort l'activité du coeur cesse; mais si le coeur veille pendant que l'oeil dort, c'est pour atteindre finalement la vision contemplative dans le "centre secret" (sirr) mentionné précédemment, pas pour autre chose; il ne convient pas qu'on pense à autre chose que cela. L'utilité de la veille est le maintien de l'activité du coeur, et par cela la progression, vers les degrés supérieurs gardés auprès d'Allah le Sublime.

Le hal qui caractérise la veille est la conservation du moment spirituel (alwaqt) avec Allah, tant chez le salik que chez le muhaqqiq ; seulement ce dernier a dans cet état un accroissement d'attributs seigneuriaux (takhalluq rabbanî) que ne connaît pas le salik. Le maqam rattaché à la pratique de la veille est celui de l'Immutabilité ou de la Subsistance par soi (alQayyûmiyya). Il y a parmi les initiés quelques-uns qui contestent qu'il soit possible de réaliser l'Immutabilité comme vérité personnelle (tahaqquq); d'autres contestent qu'il soit possible d'en revêtir les attributs (takhalluq). J'ai rencontré moi-même Abû Abdallâh ben Junaydî qui contestait la possibilité du takhalluq. Quant à nous, nous sommes de l'avis contraire, car les vérités essentielles nous ont instruit que l'Homme Universel (alInsan alKamil) peut être porteur de tout nom de la dignité divine. S'il y a parmi nos hommes quelqu'un qui n'admet pas ce point, c'est par manque de connaissance de ce qu'est l'Homme dans sa vérité essentielle et selon sa constitution; mais si un tel se connaissait soi-même il ne verrait plus aucune difficulté.

La veille confère la connaissance de l'âme (ma'rifatunnafs).

Tels sont les fondements (arkan) de la Connaissance. Celle-ci accomplit son cycle par l'obtention de quatre connaissances (spécifiques): Allah, l'âme, le Monde et Satan. Lorsque l'homme s'éloigne des créatures ainsi que de sa propre âme, et fait taire en lui la conscience du moi pour laisser place seulement à la connaissance du Seigneur, aussi lorsqu'il se détache de la nourriture corporelle et se maintient en état de veille pendant que les autres sont plongés dans le sommeil, lorsqu'il réunit donc en lui ces quatre résultats, sa nature humaine est transmuée en nature angélique, sa servitude est changée en seigneurie, son intelligence ('aql) est convertie en faculté intuitive (hiss), sa réalité invisible (ghayb) devient manifeste (shahada) ! Alors lorsqu'il quitte son endroit il y laisse un "substitut" (badal) constitué par une substance subtile (haqîqa rûhaniyya) avec laquelle se tiennent en rapport les esprits de l'endroit: quand quelqu'un des humains de cet endroit manifeste un désir vif de la personne absente, cette substance subtile prend forme corporelle (tajassadat) devant ceux-ci. On lui parle et elle leur parle. Ses interlocuteurs s'imaginent qu'ils ont affaire avec l'être véritable alors que celui-ci est loin de là jusqu'à ce qu'il ait terminé ce qu'il avait à faire. Cette substance subtile peut prendre forme corporelle aussi dans le cas où celui auquel elle appartient conçoit lui-même un désir intense de l'endroit quitté ou encore quand il y a entre lui et cet endroit une attache qui intéresse sa force spirituelle (ta'alluqu himmatin). Pareille chose peut arriver même à quelqu'un qui n'est pas Badal ; la différence consiste alors en ceci que le Badal véritable en quittant son lieu sait qu'il y a laissé un"substitut" alors que celui qui n'est pas Badal ne sait rien quoiqu'il en ait laissé un; et l'explication de cette différence réside dans le fait que celui qui n'est pas Badal ne possède pas (pleinement) les quatre fondements mentionnés.

[COLOR="Lime"]O toi qui aspires aux degrés des Abdâl
Mais qui ne penses pas aux oeuvres requises,
Ne les convoite pas vainement, tu n'en seras digne
Qu'en concourrant avec eux par les états ascétiques.

Fais taire ton coeur, et retire toi au loin,
Loin de tout ce qui t'éloigne du Seigneur BienAimé!
Veille etendure la faim. Ainsi tu atteindras leur dignité.
Et tu seras comme eux, soit en restant chez toi, soit en partant au loin.

La Maison de la Sainteté a des "angles" bien établis!
Nos maîtres qui y résident sont des Abdâl.
Entre Silence, Solitude, Faim et Veille,
Se dresse le sommet du Pur Transcendant./COLOR]

Nous demandons à Allah qu'Il nous accorde à nous et à vous la grâce d'accomplir ces règles, et d'accéder aux degrés de la Vertu Parfaite (alIhsân). Certes Il est le Maître généreux. Et louange à Allah le Seigneur des Mondes!

**said2010** · 14 juillet 2018, 09h50

Il reste plus que vrai que la gnose d'ibn Arabi n’est pas accessible au premier venu, non formé et non préparé, même si ce premier venu en question peut éventuellement être compétant dans d’autres sciences de l’Islam. Tout ce qu'a dit Ibn Arabi doit donc être interprété dans le vrai sens et il ne faut pas se laisser abuser par la pauvreté de la compréhension simpliste. La haine et les calomnies que ses contradicteurs bornés propageaient a son encontre étaient déjà habilement dissimulées dans une certaine lecture et certains arguments affûtés au long des siècles. Mais qu'on le veuille ou non, les Prophètes ont eu pour mission de faire prendre conscience les croyants de la Réalité divine. Les maîtres ésotériques les rejoignent en ce sens et conduisent les initiés à saisir la réalité supreme en leur enseignant le dépassement de leur subjectivité, qui constitue autant de voiles à faire tomber, et justement le plus épais des voiles est l’égo « nafs ». Il faut donc bien comprendre que la sphère de la sainteté qui intéresse les connaissant pour la vision béatifique de Dieu s’étend au-delà du champ du mental, car elle est fondée sur le dévoilement spirituel. C'est ainsi que pour les connaissant, tout s'efface devant la face de Dieu et il n'existe rien d'autres que Dieu et ses attributs.

Ibn Arabi a tout simplement expliqué a ceux qui peuvent comprendre quelque chose que Allah a créé le cœur de l’être humain comme un miroir poli, dans lequel ce qui est devant lui se reflète. Quand Allah veut du bien à Son serviteur, Il lui fait refléter les lumières de Son royaume et les secrets de Son Essence et le cœur n’est plus attaché à l’amour d’aucune chose ténébreuse et plus aucune illusion ne peut s'accaparer de sa raison. Par la grâce divine, après le temps et l'usure de la oumma dans la vision matérialiste du monde, on revient alors vers le valeureux Ibn Arabi qui nous rappelle que seul Dieu existe et que toute autre chose n'est que pure illusion...

**abdelhamid31** · 14 juillet 2018, 22h58

Le Livre des Conseils (kitâb al-wasayâ)

Le Livre des Conseils (kitâb al-wasayâ) est le dernier chapitre, le 560e, et le plus long de l’immense oeuvre, intitulé Al-Futûhât al-Makkiyya, Les Conquêtes ou Ouvertures Mekkoises qu’Ibn ’Arabî a composée à Damas. En effet, il comprend plus de 120 pages grand format et plus de 300 conseils. Le Maître récapitule en eux les aspects essentiels de son oeuvre ; il y traite de la vie spirituelle sous toutes les modalités les plus élevées, et pouvant s’appliquer à toutes les circonstances de la vie du Fidèle. Dans ses exposés, il utilise toujours les sources principales qui font autorité en Islam : la Parole divine descendue sur le Prophète, le Qur’ân ou Récitation englobante, et la Sunna ou Tradition prophétique. La plupart des hadith-s qu’il cite tout au long de ce chapitre sont extraits de son recueil de Traditions prophétiques intitulé Mishkât al-Anwâr, La Niche des Lumières. Nous donnons, ci-après, la traduction des neuf premiers conseils, en espérant en présenter d’autres ultérieurement, s’il plaît à Dieu.
CONSEIL 1 – Conseil d’ordre général – l’union fait la force
Allâh a dit au sujet du conseil d’ordre général : ’Allâh vous a prescrit, en matière de Religion (dîn) ce qu’Il a conseillé à Noé. Ce que Nous t’avons inspiré, ce que Nous avons conseillé à Abraham, à Moïse et à Jésus est : Maintenez-vous dans le Religion et ne vous séparez pas à son sujet” (Coran, 42/13).
Dieu-le-Vrai (al-Haqq) a ordonné de se conformer à la Religion révélée – qui est la Loi divine (shar’) régissant le moment présent à chaque époque (zamân) et en chaque communauté traditionnelle (milla) – et de se rassembler et non de diverger à son sujet. Car la Main d’Allâh est avec la Communauté rassemblée (jamâ`a). [Selon le proverbe] ’Le loup mange la vieille brebis qui dans sa fuite a pris du retard sur le gros du troupeau et s’en est trouvée isolée’.
L’enseignement (hikma) qui se dégage de ce proverbe est qu’Allâh n’est reconnu comme Dieu se révélant (ilâh) que par Sa possession des Noms excellents, et non en tant qu’Il en serait démuni. C’est donc nécessairement en relation avec l’Unicité de Son Essence (tawhîd `ayni-Hi), la multiplicité de Ses Noms et par leur synthèse qu’Il est (reconnu) comme le Dieu se révélant (al-Ilâh) 3. La Main d’Allâh, qui représente la force, est donc avec la Communauté unifiée.
Hakîm (le sage prophète Jacob) donna à ses (douze) enfants, qui formaient une communauté unie, le conseil suivant au moment de sa mort : ’Apportez-moi des bâtons’. Il les assembla et dit à ses enfants : ’Brisez-les !’ Or les bâtons se trouvaient ensemble (réunis) et à cause de cette disposition ils ne purent y arriver. Jacob alors sépara les bâtons et dit à ses enfants : ’Prenez-les un par un et brisez-les’, et ils y parvinrent. Il ajouta : ’C’est ainsi qu’après moi vous ne serez point dominés tant que vous resterez unis. Mais si vous vous séparez, vos ennemis auront pouvoir sur vous et vous anéantiront’.
De la même manière, ceux qui respectent la Religion en y restant unis et ne divergent pas en elle ne seront pas subjugués par leurs adversaires.
C’est pourquoi l’être humain, en s’unifiant en conformité avec la Religion d’Allâh, n’est dominé par aucun démon, homme ou djinn, qui cherche à le circonvenir par des suggestions, et cela grâce à l’heureuse assistance de la Foi et de l’ange qui le protège avec ses auxiliaires.
CONSEIL 2 – La pratique du bien
Si tu désobéis à Allâh en un lieu, ne le quitte pas sans y avoir fait acte d’obéissance et d’adoration. De même qu’il témoignera contre toi quand on le lui demandera, il témoignera aussi en ta faveur. C’est alors que tu pourras t’en éloigner.
Tu te comporteras de la même manière avec ton habit si tu viens à désobéir à Allâh quand tu le portes.
Tu agiras de même quand tu te tailleras la moustache, quand tu te raseras les poils du pubis, quand tu te couperas les ongles ou quand tu rafraîchiras ta chevelure. Tu ne te nettoieras pas et tu ne sépareras rien de ton corps sans être en état de pureté rituelle (tahâra) et sans invoquer Allâh -Sublime, puissant et majestueux soit-Il- car Il te demandera comment tu t’en es défait.
La plus minime oeuvre d’adoration sur laquelle tu as quelque pouvoir en toutes ces questions consiste à invoquer Allâh pour qu’Il revienne à toi à partir de ce qu’Il t’a ordonné afin que tu t’y conformes impérativement en réponse à Sa Parole : ’Demandez-Moi, Je vous exaucerai’ (Coran, 40/60).
Il t’ordonne donc de Lui demander. Il ajoute : ’En vérité, ceux qui dédaignent l’adoration qui M’est due…’ (Coran, 40/21). Par adoration il faut entendre ici ’demande’ ou ’supplique spontanée’ (du’â) ce verset se comprenant alors de cette façon : ceux qui dédaignent l’humilité et la pauvreté’. La demande spontanée est appelée ’adoration’ puisque celle-ci implique humilité, componction et pauvreté. Le même verset se termine ainsi : ’entreront humiliés dans le Feu de la Géhenne (Coran, 40/21). Allâh rétribue en les faisant entrer, honorés, dans le Jardin ceux qui ont accompli ce qu’on leur commande.
Un certain matin, au lever du jour, il m’arriva de rentrer aux bains pour procéder à une toilette générale. C’est alors que je rencontrai Najd ad-Dîn Abû-l-Ma`alî b. al-Lahîb, mon compagnon. Il demanda le barbier pour les soins de la tête. Je l’interpellais alors : ’O Abû-l-Ma’alî !’ Il me dit, avant même que j’ai terminé ma phrase : ’Je suis en état de pureté légale’. J’avais compris que tu voulais me demander cela !’ Je m’étonnai de sa présence d’esprit et de la rapidité de sa compréhension, de sa bienveillante disposition à pénétrer les situations et de la connaissance qu’il en avait eue dans mon cas. Je lui répondis : ’Qu’Allâh te bénisse ! Par Allâh, je ne t’ai interpellé que parce que tu étais en état de pureté rituelle et que tu invoquais Allâh au moment de te faire couper les cheveux !’ Il pria Allâh pour moi et se fit raser.
En ce domaine, les hommes sont bien insouciants. Ils disent même : ’Si tu désobéis à Allâh en un lieu, retire-t-en !’ Car ils craignent pour toi que cet endroit témoigne de ta désobéissance. Leur propos te convient alors que tu ne fais qu’ajouter péché sur péché. Pourtant, ils n’ont attiré ton attention que par miséricorde pour toi, bien qu’une science importante leur échappe !
Obéis donc à Allâh par cette injonction, car tu pourras alors partir de ce lieu en réunissant ce qu’ils t’ont recommandé et le conseil que je viens de te donner.
Toutes les fois que tu te souviens d’une faute que tu as commise, repens-toi des conséquences qu’elle entraîne pour toi et demande pardon à Allâh.
Souviens-toi de Lui à cette occasion selon la nature de cette désobéissance. Le Messager d’Allâh – sur lui la Grâce et la Paix d’Allâh – disait : ’Fais suivre le mauvais comportement d’un bon comportement qui l’effacera’, car Allâh a dit ’Certes, les bons comportements dissipent les mauvais’ (Coran, 11/114). C’est alors que ce précepte divin sera pour toi le critère par lequel tu apprécieras la juste valeur des mauvais et des bons comportements.
CONSEIL 3 – La bonne estimation au sujet d’Allâh
Aie la bonne opinion (zhann) et non la mauvaise au sujet de ton Seigneur en toute circonstance (hâl), car tu ne sais pas si tu n’es pas en train de rendre ton dernier souffle qui va provoquer ta mort. Rencontre donc Allâh avec la bonne opinion à Son égard et non avec la mauvaise, puisque tu ne peux savoir si Dieu te saisira dans le souffle que tu expires.
Chasse de toi le propos de celui qui parle d’avoir la mauvaise opinion (zhann) pendant la vie (présente) et la meilleure opinion à l’égard d’Allâh à l’heure de la mort. Chez les savants par Allâh, cette attitude est considérée comme ignorance, eux qui demeurent avec Allâh dans tous leurs souffles et en retirent un profit spirituel. La science par Allâh t’impose d’accomplir ce qui Lui revient de droit : d’exiger de toi la Foi, conformément à ce verset : ’Nous vous avons fait exister dans ce que vous ne savez pas” (Coran, 56/61). Il se pourrait qu’Allâh te fît arriver au moment du souffle qui, pensais-tu, provoquerait en toi le processus de la mort et te ferait retourner à Lui, tout en ayant la mauvaise opinion à l’égard de ton Seigneur et que tu Le rencontres alors dans cette disposition. On rapporte du Prophète -sur lui la Grâce et la Paix d’Allâh- cette nouvelle reçue de son Seigneur 4 : ’Je suis auprès de la pensée que Mon serviteur se fait de Moi. Qu’il pense donc le meilleur de Moi !’
Dans cette nouvelle, Allâh n’a pas privilégié un temps plutôt qu’un autre. Que ta pensée à l’égard d’Allâh soit empreinte de la connaissance certaine qu’Il efface, pardonne et est indulgent. Allâh t’incite à garder cette pensée à Son égard dans le verset suivant : ’O Mes serviteurs qui avez été excessifs envers vous-mêmes, ne désespérez pas de la Miséricorde d’Allâh’ (Coran, 39/53). Il t’interdit donc le désespoir et tu dois t’abstenir de ce qu’Il défend. Il t’informe ensuite – et Son information est véridique – qu’Il ne tolère pas de dérogation (naskh) qui constituerait un désaveu bien impossible de Sa part. N’a-t-Il pas dit : ’Certes, Allâh pardonne tous les péchés” (Coran, 43/54), sans spécifier tel ou tel péché. Il a même insister en ce sens en précisant bien : tous les péchés. Il ajoute : ’En vérité, Lui est bien le Très-Pardonneur et le Très-Miséricordieux” (Coran, 43/54). Le pronom ’Lui’ se rapporte à Allâh en tant qu’Il possède ces [deux] attributs attendu que ’Sa Miséricorde précède Son Courroux’ (selon un hadîth).
C’est pourquoi, dans le verset précité, Allâh dit :’qui avez été excessifs’ sans préciser tel ou tel excès. Il a employé le pronom ’Mes’ dans Son propos : ’O Mes serviteurs’ qu’Il a étendu à tout être excessif, mettant ainsi en rapport les serviteurs avec Lui, car ils sont bien Ses serviteurs, comme Il l’a mentionné à propos du serviteur intègre Jésus – sur lui la Paix – ’En vérité, si Tu les châties, ils sont Tes serviteurs’ (Coran, 5/118). En conséquence, Il les met en relation avec Lui – exalté soit-Il. Or la noblesse (sharaf) qui suffit est celle que confère la relation avec Allâh.

**abdelhamid31** · 14 juillet 2018, 23h00

le livre des conseils .suite

Suite:

CONSEIL 4 – L’obligation de l’invocation d’Allâh
Vous êtes tenus au dhikr d’Allâh, secrètement et ouvertement, en vous-mêmes et en assemblée. Allâh a dit : ’Faîtes donc Mon Dhikr, Je fais votre dhikr (Coran, 2/152). Il en résulte qu’Il a fait de l’exaucement du (ou = de la réponse favorable au) Dhikr accompli par le serviteur, le Dhikr même qu’Allâh accomplit.
Le serviteur n’éprouve pas de plus grand dommage que le péché. Le Prophète – sur lui la Grâce et la Paix d’Allâh- disait, quand un préjudice l’atteignait : ’La Louange est à Allâh en toute circonstance’, et dans le contentement de la joie : ’La Louange est à Allâh, le Dispensateur du bienfait et de la faveur’.
Quand tu gardes, quel que soit ton état, la conscience permanente du Dhikr d’Allâh en ton coeur, celui-ci se trouve assurément illuminé par la lumière du dhikr, de sorte que celle-ci t’accorde le dévoilement (kashf), car par elle, les choses se dévoilent.
Lorsque le dévoilement se produit, le respect (hayâ’) l’accompagne. Le signe qui t’indique cette concomitance est (par exemple) le respect que tu as à l’égard de ton voisin ou de celui chez qui tu reconnais un droit ou une qualité. Or il est sûr que la Foi t’apporte la vénération de Dieu le Réel (al-Haqq) en ton for intérieur.
Ces considérations sont réservées seulement à ceux qui sont avec les porteurs de la Foi et notre conseil s’adresse à tout être qui se soumet (à la volonté divine), fidèle à Allâh et à ce qui provient de chez Lui.
Dans une nouvelle sûre, Allâh précise : ’…et Moi, Je suis avec lui – c’est-à-dire avec le serviteur – au moment où il fait Mon Dhikr (où il Me mentionne). S’il fait Mon Dhikr en son âme, Je fais son dhikr en Mon Ame. S’il fait Mon Dhikr en assemblée, Je fais son dhikr dans une assemblée meilleure que la sienne’ 5.
Allâh a dit : ’Ceux et celles qui font le Dhikr d’Allâh abondamment’ (Coran, 33/35). Or le Dhikr le plus éminent est le Dhikr d’Allâh en toute circonstance.
CONSEIL 5 – La proximité d’Allâh
Applique-toi à parvenir à l’entière proximité par l’effort intense autant que possible en tout temps et en toute circonstance, selon la signification attachée à ce temps et à cette circonstance par lesquels Dieu le Réel s’adresse à toi.
Si tu portes la Foi, tu ne pourras jamais être délivré d’une désobéissance sauf par une oeuvre d’obéissance qui s’y substitue, car en ta qualité de porteur de la Foi, tu sais qu’il s’agit d’une désobéissance.
Or si tu joins à cette alliance la demande de pardon et le repentir (tu ajoutes) une obéissance à une (autre) obéissance et une proximité à une autre proximité, de sorte que l’obéissance qui suit l’acte mauvais et la foi s’en trouvent fortifiées en produisant une proximité d’Allâh plus intense et plus considérable.
Le fondement sur lequel la proximité toute entière et certaines modalités de la foi sont établies est constitué par ton statut vis à vis d’Allâh, selon le principe qu’Il a Lui- même posé, dans la nouvelle prophétique authentique suivante 6 : ’Si le serviteur s’approche de Moi d’un empan, Je M’approche de lui d’une coudée. S’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approche de lui d’une brasse. S’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en M’empressant.’
La raison de cette supériorité propre à Allâh, de la faiblesse propre au serviteur et de la surenchère, réside dans le fait que le serviteur doit se trouver raffermi dans son intention de se rapprocher d’Allâh par le comportement [adéquat] et dans le fait qu’il reçoit l’ordre de considérer ses actes selon les critères d’évaluation de la Loi révélée, et cela nécessairement sans retard. S’il montre de l’empressement et s’en qualifie, sa diligence consiste seulement à réaliser les critères d’évaluation de son comportement devant [cette proximité] et non son comportement [en soi]. La réalisation de ces critères d’évaluation par l’acte assure l’accomplissement des oeuvres d’adoration, bien que la proximité divine n’ait nul besoin de balance. La Balance que Dieu le Réel détient dans Sa Main est celle par laquelle tu pèses ce comportement qui te permet de rechercher la proximité d’Allâh. Celui qui possède cette disposition est nécessairement par rapport à toi dans une proximité plus déterminante et plus grande que ta proximité par rapport à Lui.
Allâh se décrit Lui-même comme s’approchant de toi quand tu t’approches de Lui en t’accordant un surcroît de proximité de Lui, symbole (de mesure) par symbole (de mesure dans le hadîth précité). La raison en est que tu es créé selon la forme (d’Allâh). Or une Lieutenance primordiale (awwal khilâfa) te concerne, celle de ta lieutenance conforme à ton essence, car tu es Son lieutenant dans la terre de ton corps, et le troupeau que tu gardes se compose de tes membres actifs et de tes facultés externes et internes. Sa Proximité-même de toi est donc ta proximité de Lui et un accroissement qui se présente comme Il l’a précisé à propos de la coudée, de la brasse et de l’empressement.
Dans la surenchère divine, l’empan entraîne en conséquence la coudée, la coudée la brasse et à la marche correspond l’empressement. Dans la première partie (awwal) de chaque séquence, il s’agit de ta proximité de Lui, alors que dans l’autre partie (la dernière = âkhir ) correspondante, il s’agit de Sa Proximité de toi. Ainsi Lui est le Premier (Awwal) et le Dernier (Âkhir) (cf. Coran, 57-3). Il s’agit alors de la proximité corrélative (al-qurb al-munâsaba). Mais la Proximité divine qui concerne l’ensemble des créatures est différente de cette dernière. Allâh n’a t-Il pas dit : ’Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire ” (Coran, 50/16).
Je ne veux pas parler ici de cette dernière proximité mais bien de celle qui est la conséquence de la proximité que le serviteur a avec Allâh. Or le serviteur n’a de proximité avec Allâh que par la foi en ce qui provient d’Allâh-même en plus de la foi en Allâh et en celui qui transmet (la Révélation) de Sa part.

**said2010** · 15 juillet 2018, 09h35

le livre des conseils

Cher Abdelhamid,
L'extase dans l'amour de Dieu et de cette science sacrée est parvenue a ce maître soufi par la lecture du Coran Vénéré et les commandements profonds du prophète, paix et salut éternels sur lui, et de ses compagnons. Le fait que certaines de ces affirmations sur les réalités spirituelles puissent choquer les non-initiés n'est en rien condamnable, c'est au contraire une condition nécessaire à la véracité de toutes doctrines ésotériques islamiques. Nous comprenons pourquoi l'Imam Ghazali abandonna les arènes du savoir au milieu d'une prestigieuse carrière, en vue de se consacrer à la purification du soi. Certains exégètes pointilleux littéralement du texte coranique irrités par le débordement d'amour et de connaissance du Cheikh El Akbar et de ses adeptes, ont vainement chercher à marginaliser mécaniquement le soufisme. Mais malheureusement pour eux aucun amalgame ne peut exister en ce sens pour les connaissant ou pour ceux qui ont dégusté les saveurs de la foi. En portant préjudice a de telles pensées mystiques, ils essaient donc de déconsidérer la vrai image de cette grande religion musulmane en prônant en remplacement une intolérance violente sous le fallacieux prétexte que le Soufisme ne serait pas conforme à l’orthodoxie sunnite. Pourtant, Ibn Arabi explique tout simplement en se basant sur le Coran vénéré et la Sunna que chaque instant contient plutôt la présence divine, et c’est surtout l’homme qui en est le vrai absent. Il a essayé par le don de sa connaissance et de son amour d'élever la oumma a cette présence mais seulement incompris il est traité de déviant voire de mécréant par certains ignorants.

Ibn El Arabi a de tout temps proclamé que l'existence a une seule réalité, et que toute chose visible n'est que le reflet d'un aspect de la réalité divine. Les savants pensent qu'une œuvre aussi prodigieuse et complexe que la sienne reste forcément incomprise par une majorité d’individus et est en ce sens inévitablement controversée suscitant des réactions vives et parfois virulentes. Elle a, par bonheur, également ses admirateurs, ceux qui s’en nourrissent, mais aussi ses détracteurs et ses pourfendeurs. Pour ce grand connaissant ésotérique, le monde est l'oeuvre de Dieu ou se reflète toute la réalité divine. Pour lui, l'esprit du soufisme trouve toute sa source en la personne du Prophète Mohammed lui-même. Pour la réelle mise en pratique de cette science ésotérique dans le quotidien musulman, la vie du prophète couvre tout ce qui a trait a mettre en place le soufisme. Grace donc au Soufisme, la réalité spirituelle prend sa place pleine et entière en vie sociale dans la "loi religieuse", mais qui, il faut le signaler, elle aussi dans le soufisme, ne perd en aucune façon une once de la sienne. Le littéralisme asphyxiant qui fait souvent surface n'est que l'ultime refuge face au vide spirituel.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h03

La guidance de Dieu.

( Dieu m’a ravi à mon « moi « [illusoire] et m’a rapproché de mon « moi » [réel].)
Tel est le commencement du Mawqif 7 de l’émir Abd-el-Kader qui me caractérise depuis mon enfance. Dieu m’a retranché des sollicitudes du monde d’ici-bas tout en me faisant « vivre » dans ce monde en me préservant de ses convoitises, en me protégeant de la nécessité de consulter les médecins, en m’honorant de la science et du savoir et pour finalement me procurer ma subsistance et un confort matériel d’une manière dont je ne pouvais pas m’y attendre. Gloire au seigneur des mondes visibles et invisibles. Il m’a guidé et protégé depuis mon enfance jusqu’à m’appeler dans sa voie en me faisant subir de nombreuses épreuves très pénibles et très douloureuses.
Je me propose de poster un écrit du cheikh el akbar Ibn-el-Arabi :

" Le dévoilement des effets du voyage "

Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux
le Très-Miséricordieux.
Que Dieu répande la grâce et la paix
sur notre seigneur Muhammad et les siens.

§ 1 La louange est à Dieu qui réside dans la Nuée et a pour
attribut d'être établi sur le Trône – majesté de Son
Essence –, après l'achèvement de la création, depuis
celle de Sa terre jusqu'à celle de Ses cieux [cf. § 10-12].
Il fit descendre le Coran dans la Nuit du Destin ou Nuit
bénie jusqu'au ciel le plus proche, dans la totalité de ses
sourates et de ses versets [cf. § 18-21]. Il fit voyager les
planètes dans les mansions du mélange et de
l'épuration, proclamant ainsi son propre éloge par les
déterminations de Sa toute-puissance [cf. § 13-17]. Il fit
voyager de nuit notre seigneur Muhammad Son serviteur
– que Dieu lui accorde grâce et paix – depuis la Mosquée
sacrée jusqu'à la Mosquée la plus éloignée et de là,
jusqu'à la «distance de deux arcs ou plus près» pour lui
faire voir certains de Ses signes [cf. § 22-25]. Il fit choir
Adam jusqu'à la terre de Son épreuve et le fit sortir de
Son Paradis, demeure de Ses délices et de Ses
jouissances [cf. § 26-31]. Il éleva Idrîs (Enoch) – sur lui
la paix – depuis le monde des créatures puis le fit
«descendre» dans le Lieu élevé au plus central de Ses
degrés [cf. § 32-36]. Il porta Son prophète Noé – sur lui
la paix – dans le fracas des vagues sur la mer de Son
déluge, dans l'arche de Son salut [cf. § 37-40]. Il fit
partir Abraham, Son ami intime – sur lui la paix –, pour
lui dispenser Sa guidance et Ses dons miraculeux [cf. §
41-43]. Il fit sortir Joseph – sur lui la paix – pour le
séparer de son père – sur lui la paix – puis le fit
rejoindre par celui-ci, afin de le confirmer, lui Joseph,
dans la vision de la plus heureuse de Ses bonnes
nouvelles [cf. § 46-49]. Il fit voyager de nuit Loth et sa
famille pour le sauver de Ses vengeances [cf. § 44-45].
Il fit se hâter Moïse – sur lui la paix – et laisser son
peuple, quand il vint trouver son Seigneur au temps fixé
par Lui [cf. § 50-54]. Il fit briller pour lui une lumière
sous forme de feu afin qu'il se tourne entièrement vers
Lui et l'appela à partir de ses besoins [cf. § 61-63].
Moïse s'empressa vers Lui et Il le combla de Ses
entretiens intimes [cf. § 55-57]. Il le fit sortir, fuyant son
peuple1, pour l'envoyer, comme Prophète, gratifié de Ses
messages [cf. § 64-67]. Il fit voyager de nuit son
peuple2 pour que se noie celui qui, parmi les rebelles,
avait disputé à son Seigneur la seigneurie3. Il le fit partir
quand il manqua de convenance à l'égard de Sa
science4, à la recherche de celui à qui Il avait enseigné
une science émanant de Lui et fait don d'une de Ses
miséricordes. Il le fit suivre dans son voyage par Moïse
pour lui enseigner ce que Dieu lui avait inspiré de Ses
jugements et de Ses sentences5. Il transporta Son
prophète Moïse – sur lui la paix – qui n'avait pas encore
l'âge de raison, dans Son arche sur la mer de Ses
perditions6. Il éleva Jésus – sur lui la paix – vers Lui, car

il était une de Ses paroles. Il fit partir courroucé Son
prophète Jonas – sur lui la paix – et le tint oppressé dans
le ventre d'une baleine au sein de Ses ténèbres. Il fit
sortir Tâlût (Saül) à la tête de ses guerriers, parmi
lesquels David – sur lui la paix – pour les soumettre à
l'épreuve du fleuve afin de s'assurer de qui y puiserait de
sa main7. Il fit franchir les horizons à l'Homme-auxdeux-
cornes pour dresser une digue entre ceux qui
obéissent parmi les serviteurs de Dieu et ceux qui
désobéissent8. Il fit descendre l'Esprit Fidèle (Gabriel)
sur les coeurs de ceux qui ont reçu Ses prophéties9. Il fit
remonter vers Lui la parole excellente sur le burâq de
l'oeuvre pieuse10 pour l'honorer de la contemplation de
Son Essence. Que la grâce et la Paix soient sur notre
seigneur Muhammad, le meilleur de ceux qui ont réalisé
la qualité de ses Noms et de Ses Attributs, sur les siens:
ses compagnons, ses proches, ses épouses, ses fils et
ses filles.
20

§ 2 Les voyages sont de trois sortes et il n'y en a pas
quatre. Tels sont ceux que Dieu reconnaît: le voyage
venant de Lui, le voyage vers Lui et le voyage en Lui. Ce
dernier est le voyage de l'errance et de la perplexité.
Celui qui voyage venant de Lui, son gain est ce qui s'est

trouvé être11; tel est son gain, alors que celui qui
voyage en Lui ne gagne que lui-même. Ces deux
premiers voyages ont une fin à laquelle on parvient et on
s'arrête, tandis que le troisième, celui de l'errance, est
sans fin.
La route suivie par les voyageurs est de deux sortes;
l'une par la terre, l'autre par la mer. Dieu – Il est
puissant et majestueux – dit: «Il est celui qui vous fait
aller par terre et par mer» (10: 22). Il faut noter ici que
si Dieu – exalté soit-Il – a mentionné la terre avant la
mer et l'a fait avec insistance12, c'est pour que l'on
sache que celui qui peut aller par terre ne doit pas, sauf
nécessité, le faire par mer13. 'Umar b. al-Khattâb – Dieu
l'agrée – disait: «N'était ce verset – et il récitait «Il est
celui qui vous fait aller par terre et par mer» – j'aurais
frappé de ce nerf de boeuf celui qui voyage par mer». La
seule parole divine «certes il y a en cela des signes pour
tout homme doué de patience et de gratitude» (31: 31
et 42: 33)14, suffirait comme indication de renoncer au
voyage en mer.
Précisons que ces trois voyages, nul ne les accomplit
sans s'exposer au danger, à moins d'être porté comme
dans le Voyage Nocturne. Quiconque est emmené en
voyage est assuré du salut; quiconque voyage par luimême
est en danger

§ 3 L'existence a pour origine le mouvement. Il ne peut
donc y avoir d'immobilité en elle, car si elle restait
immobile, elle reviendrait à son origine qui est le néant.
Le voyage ne cesse donc jamais dans le monde supérieur
et inférieur. De même les réalités divines sont sans cesse
en voyage, allant et venant, telle la descente
seigneuriale vers le ciel le plus proche15 ou
l'établissement ascendant vers le ciel16, comme il
convient à la transcendance et à l'absence de toute
similitude ou ressemblance. Dans le monde supérieur, les
sphères entraînent dans leur rotation perpétuelle, sans le
moindre repos, les êtres qu'elles contiennent. Si elles
s'immobilisaient, la création serait réduite à néant et
l'ordonnance du monde parviendrait à son achèvement
et à sa fin. L'évolution17 des astres dans les sphères18
est pour ceux-ci un voyage: «Et la lune, Nous en avons
déterminé les mansions» (36: 39). Les mouvements des
quatre éléments, des êtres engendrés à chaque minute,
le changement et les transformations engendrés par
chaque souffle19, le voyage des pensées dans les
catégories du louable et du blâmable, le voyage des
souffles émis par celui qui respire, le voyage des regards
à travers les choses vues en éveil ou en sommeil et leur
passage d'un monde à l'autre par la transposition de leur
signification20; tout ceci est sans aucun doute voyage
pour tout homme doué d'intelligence. Certains
considèrent que le monde des corps, depuis l'instant où
Dieu l'a créé, ne cesse dans sa totalité de descendre,
dans le vide sans fin21. En réalité nous ne cessons
jamais d'être en voyage depuis l'instant de notre
constitution originelle et celui de la constitution de nos
principes physiques22, jusqu'à l'infini. Quand t'apparaît
une demeure, tu te dis: voici le terme; mais à partir
d'elle s'ouvre une autre voie dont tu tires un viatique
pour un nouveau départ. Dès que tu aperçois une
demeure, tu te dis: voici mon terme. Mais à peine arrivé,
tu ne tardes pas à sortir pour reprendre la route.
§ 4 Que de voyages n'as-tu accompli23 à travers les phases
de la création, jusqu'à devenir du sang dans ton père et
ta mère. Ils se sont unis pour toi avec ou sans l'intention
de te voir manifesté. Tu es passé alors à l'état de sperme
puis tu as pris la forme d'une adhérence, puis d'un
morceau de chair, puis d'os. Ceux-ci ont été couverts de
chair puis, ayant reçu une autre constitution, tu as été
expulsé vers ce monde et tu es passé à l'état d'enfance.
De l'enfance tu es passé à la jeunesse, de la jeunesse à
l'adolescence, de l'adolescence à la force juvénile, de
celle-ci à la maturité, de la maturité à la vieillesse et de
la vieillesse à la décrépitude, l'âge le plus avilissant24.
De là, tu es passé à l'état intermédiaire entre ce monde
et l'autre et dans cet état, tu as voyagé vers le
Rassemblement final. Puis tu as entrepris le voyage vers
le Sirât25, soit vers un jardin paradisiaque, soit vers un
feu infernal, si tu y es voué; sinon, tu as voyagé de
l'Enfer vers le Paradis et du Paradis vers la Dune de la
vision divine26. Dès lors, tu ne cesses d'aller et venir
entre le Paradis et la Dune, pour toujours. Dans le Feu,
les damnés voyagent sans discontinuer de haut en bas et
de bas en haut comme des morceaux de viande dans
une marmite sur le feu: «Dès que leurs peaux sont
cuites nous les remplaçons par d'autres, afin qu'ils
goûtent le châtiment» (4: 65).
§ 5 Il n'y a donc aucune immobilité. Le mouvement dans
ce monde est continuel. Nuit et jour se succèdent,
comme se succèdent les pensées, les états et les
dispositions selon l'alternance de la nuit et du jour et des
réalités divines en toutes ces choses. Tantôt ces
dernières descendent sur27 le nom divin le Très-
Miséricordieux, tantôt sur le nom Celui-qui-appelle-aurepentir,
tantôt le Très-Pardonnant, tantôt le Très-
Pourvoyant, tantôt Celui-qui-donne-sans-compter, tantôt
le Vengeur, ainsi de tous les noms de la Présence divine.
Ces noms font également descendre vers toi ce qu'ils
contiennent de don, de pourvoyance, de vengeance,
d'appel au repentir, de pardon et de miséricorde. Il y a
donc descente de ta part vers ces réalités divines par ta
demande; descente de leur part sur toi par le don.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h10

suite

§ 6 Le serviteur doit donc faire un retour sur lui-même en
réfléchissant et méditant sur la distinction entre, d'une
part, le voyage auquel la Loi divine lui impose de se
préparer et dans la préparation duquel réside son
bonheur: le voyage vers Lui, en Lui et de Lui, autant de
voyages institués par la Loi; d'autre part, le voyage
auquel la Loi ne lui impose pas de se préparer comme de
parcourir la terre dans un but licite, pour le commerce de
ce monde et la fructification des biens ou autres voyages
identiques; ou encore le voyage de son propre souffle,
inspiration et expiration, car d'un certain point de vue, il
ne lui est pas imposé ni institué par la Loi, seule l'exige
sa constitution physique. Nous demandons à Dieu belle
fin et parfaite absolution.
§ 7 Il y a trois sortes de voyageurs venant de Lui. L'un est
rejeté, comme Iblîs – Dieu le maudisse – et tout
associateur. L'autre n'est pas rejeté, mais son voyage est
un voyage de honte comme celui des pécheurs car, ayant
contrevenu à Sa Loi, ils ne peuvent se tenir dans la
Présence de Dieu en raison de la pudeur qui s'empare
d'eux. Quant au troisième, il accomplit un voyage de
distinction et d'élection, tel celui des envoyés qui
reviennent de chez Lui vers les créatures et celui des
héritiers, qui reviennent de la contemplation vers le
monde des âmes, en exerçant la royauté, la direction des
affaires, la loi28 et la politique.
Les voyageurs vers Lui sont également au nombre de
trois. L'un associe une autre divinité à Dieu, lui prête un
corps, une ressemblance et une similitude avec les
créatures et Lui a attribué ce qui est impossible, alors
qu'Il dit de Lui-même: «Il n'y a rien qui soit comme Lui»
(42: 11). Un tel voyageur ne Le verra jamais, rejeté qu'il
est de la miséricorde. Un second professe la
transcendance de Dieu à l'égard de tout ce qui ne Lui
sied pas ou plutôt est impossible parmi les expressions
équivoques de Son Livre, puis affirme en fin de compte:
Dieu est plus savant au sujet de ce qu'Il dit dans Son
Livre. Après quoi, mis à part l'associationnisme et
l'anthropomorphisme, il ne cesse de commettre toutes
sortes de transgressions. Celui-ci, quand il arrivera,
rencontrera le reproche mais ni le voile ni un châtiment
perpétuel. Les intercesseurs qui l'attendent à la porte le
recevront et l'accueilleront le mieux qui soit, toutefois
son manque de révérence lui sera reproché. Le troisième
est impeccable ou préservé29. L'intimité et la familiarité
divines les mettront à l'aise. Ils n'éprouveront ni peur ni
affliction, au contraire des autres hommes car ils ont
dépassé l'une et l'autre. Celui qui a dépassé un état, ne
saurait y retomber: «Ils ne sont pas affligés par la
terreur suprême et les anges les accueillent ainsi: voici le
jour qui vous a été promis» (21: 103). Telle est la bonne
nouvelle qu'ils recevront dans l'au-delà. Voici pour les
voyageurs vers Lui.
Les voyageurs en Lui se partagent en deux groupes.
L'un a voyagé en Lui par le moyen de la réflexion et de
l'intellect et s'est écarté de la voie inévitablement, car
ceux qui voyagent ainsi n'ont, à ce qu'ils prétendent,
d'autre guide que leur réflexion. Il s'agit des philosophes
et de ceux qui empruntent leur démarche30. L'autre
groupe a été emmené en voyage en Lui. Ce sont les
envoyés, les prophètes, les élus d'entre les saints
comme ceux qui ont connu la Réalité parmi les maîtres
soufis tels Sahl b. 'Abdallah (al-Tustarî), Abû Yazîd (al-
Bistâmî), Farqad al-Sabakhî, Al-Junayd b. Muhammad,
al-Hasan al-Basrî31 et tous ceux qui se sont rendus
célèbres jusqu'à nos jours.
§ 8 Cependant le temps aujourd'hui n'est pas le même
qu'autrefois car il se rapproche de la demeure de l'audelà.
Le dévoilement se multiplie chez les hommes de
notre époque. Les scintillements des lumières
commencent à briller et à paraître. Les hommes de notre
temps bénéficient aujourd'hui d'un dévoilement plus
rapide, d'une vision plus fréquente, d'une connaissance
plus abondante, d'une saisie plus parfaite des réalités
supérieures, mais leurs oeuvres sont moins nombreuses
que celles des hommes du temps jadis. Ceux-ci
accomplissaient plus d'oeuvres et recevaient moins
d'ouvertures spirituelles et de dévoilements, car ils
étaient plus éloignés de l'avènement de l'autre monde. Il
faut excepter le temps des Compagnons gratifiés de la
vision du Prophète – que Dieu répande sur lui la grâce et
la paix – et de la descente sur lui, à chaque souffle, des
esprits angéliques au milieu d'eux. Ceux d'entre eux
qu'éclairait la Lumière divine avaient cette vision, mais
ils étaient un très petit nombre à l'instar d'Abû Bakr, de
'Umar, de 'Alî b. Abî Tâlib – Dieu les agrée – et de leurs
semblables. La pratique l'emportait autrefois comme la
science à notre époque et ce fait ne cessera de
s'amplifier jusqu'à la descente de Jésus – sur lui la paix
–, au point qu'une seule rak'a32 accomplie par nous
aujourd'hui équivaut à l'adoration d'un homme
d'autrefois toute sa vie durant. Le Prophète – que Dieu
répande sur lui la grâce et la paix – a dit à ce sujet:
«Celui d'entre eux qui oeuvrera recevra la récompense de
cinquante hommes accomplissant des oeuvres
comparables aux vôtres»33. Comme l'expression est
excellente et subtile l'allusion.
Ce que nous venons d'évoquer tient à l'approche du
Temps et à la manifestation des conditions du monde
intermédiaire (barzakh). Le Prophète – que Dieu répande
sur lui la grâce et la paix – ne dit-il pas: «L'Heure ne se
lèvera pas avant que la cuisse de l'homme ne lui dise ce
que sa femme et le bout de son fouet ont fait»34; ou
encore: «L'arbre dira: voici un juif derrière moi; tuele!
»35. Ceci qui se produira dans ce monde ne vient-il
pas de la manifestation de l'au-delà qui est demeure de
la vraie vie ?
La science, à la fois unique et diffuse, a besoin
d'hommes qui la portent. Quand ceux-ci sont nombreux
en raison de leur sainteté, car il s'agit de la science des
saints, la science est partagée entre eux. C'est pourquoi
elle n'abonde pas chez ceux qui nous ont précédés. Ceux
qui la détenaient, ne le laissaient pas paraître car ils la
dominaient. Mais quand sont peu nombreux ceux qui
peuvent porter la science du fait de la corruption du
commun des hommes, le saint la reçoit en abondance,
car la part de chaque homme corrompu lui échoit et il en
devient l'héritier. Aussi la science, l'ouverture spirituelle
et le dévoilement abondent-ils chez les hommes des
époques ultérieures. Lorsque quelqu'un possède une part
de cette science, elle devient manifeste en lui et
s'impose à lui par sa profusion. Gloire donc à Celui qui
donne à tous! Malgré tout le dernier venu est pesé à la
balance du premier, s'il le suit et le prend pour modèle,
en ce qui concerne le poids, autrement dit l'oeuvre, mais
non la science, car la science divine possède sa propre
balance. «Cela est la grâce de Dieu; Il la donne à qui Il
veut et Dieu détient une grâce immense» (57: 21 et 62:4)
§ 9 Nous mentionnerons – si Dieu veut – dans ce bref
traité les voyages dont nous avons eu connaissance par
science et vision directe, voyages accomplis par les
prophètes, voyages divins, voyages des entités
spirituelles, afin de montrer ce que l'on doit désirer
comme voyage36. Bien que Dieu ait mentionné dans le
Coran de nombreux voyages accomplis par différentes
créatures, nous nous sommes limité à ce qui suit.

§ 10 VOYAGE SEIGNEURIAL DEPUIS LA NUÉE JUSQU'AU
TRÔNE DE L'ÉTABLISSEMENT DONT PREND POSSESSION
LE NOM DIVIN LE TOUT-MISÉRICORDIEUX.
Une tradition rapporte que l'on demanda à l'Envoyé de
Dieu – que Dieu répande sur lui la grâce et la paix –:
«Où était notre Seigneur avant qu'Il ne crée la création?
Il répondit: – Dans une nuée au-dessus et au-dessous de
laquelle (mâ fawqahu wa mâ tahtahu) il n'y avait pas
d'air», la particule mâ pouvant être ici négative ou
relative37. Sache que cette nuée est l'Enceinte de la
Personne divine38, immense obstacle qui empêche les
êtres de rejoindre la Divinité absolue et Celle-ci de
rejoindre les êtres, j'entends du point de vue des
définitions essentielles39. C'est à partir de cette Nuée
que Dieu – exalté soit-Il – dit, comme le rapporte la
tradition authentique, d'après le Prophète – que Dieu
répande sur lui la grâce et la paix –: «Il n'y a rien que Je
n'hésite autant à faire que de reprendre l'âme du
croyant. Il déteste la mort et Moi, je déteste lui causer
du tort. Mais il lui faut venir à Ma rencontre»40. De là
procède également Sa parole – exalté soit-Il –: «La
parole ne change pas auprès de Moi» (50: 29). Y font
aussi allusion des versets comme «Et ton Seigneur
viendra [ainsi que les anges en rangs successifs]» (89:
22) et «[Qu'attendent-ils sinon que Dieu et les Anges
viennent à eux] dans l'ombre de la nue?» (2: 210),
c'est-à-dire le Jour de la Séparation et du Jugement. Ces
expressions et d'autres semblables rapportées dans les
traditions émanent de la Divinité absolue lorsqu'Elle veut
atteindre les êtres créés. Comme propos analogues
tenus par l'être créé lorsqu'il veut rejoindre la Divinité
absolue, on rapporte la parole du Prophète – que Dieu
répande sur lui la grâce et la paix –: «Je ne peux
dénombrer les éloges que je T'adresse»41 et «... que Tu
T'es réservé dans la science de Ton mystère»42 ou
encore la sentence d'Abû Bakr le Confirmateur de la
vérité: «L'impuissance à percevoir la perception est une
perception»

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h13

suite

§ 11 Une fois existenciée la sphère qui embrasse tous les
êtres et que l'on appelle le Trône ou Siège royal très
saint, il lui fallait un roi. Comme Dieu voulait
l'existenciation, fruit nécessaire de la générosité de
l'existence divine44, la qualité de toute-miséricorde
devait régir cette séparation entre le divin et l'humain.
Le nom le Tout-Miséricordieux s'établit sur le Trône dans
l'Enceinte de la Nuée, comme il convient à la qualité
divine de toute-miséricorde, qui est un aspect de la Nuée
seigneuriale. Ce voyage de la qualité de toutemiséricorde
depuis la Nuée seigneuriale jusqu'à
l'établissement sur le Trône, procède de la Générosité,
de même que tout ce qui est en-deçà du Trône émane de
Celui qui s'est établi dessus, c'est-à-dire le nom le Tout-
Miséricordieux dont la miséricorde contient toute chose
par nécessité existencielle et don gracieux. Lors du
voyage du nom le Tout-Miséricordieux, voyagèrent avec
lui tous les noms attachés à la création, ses officiers,
desservants et émirs, comme le Pourvoyeur, le
Secoureur, le Vivificateur, Celui qui fait vivre, Celui qui
fait mourir, le Dommageur, le Bénéfique et tous les noms
d'actes en particulier. Tout nom exprimant un acte a fait
le voyage avec le Tout-Miséricordieux; aucun autre nom
n'y participe.
§ 12 Lorsqu'on désire voyager vers la connaissance de ce
qui est au-delà des noms d'actes en réfléchissant à ces
noms, ces réflexions sortent de la sphère du Trône sans
pour autant la quitter et s'en séparer et cherchent à
s'attacher à la Dignité divine très-sainte. Elles tombent
alors dans le territoire inviolable, l'Enceinte de la Nuée,
et y sont terrassées. Néanmoins, il faut bien que pour
celui qui parvient à Dieu, brillent quelques lueurs
fulgurantes de la Divinité absolue lui apportant une
certaine connaissance que le Confirmateur de la vérité
nomma pour cette raison «perception» et que le
Véridique – que Dieu répande sur lui la grâce et la paix –
désigne en ces termes: «Je ne peux dénombrer les
éloges que je T'adresse». Il eut en effet la vision de ce
qui ne peut faire l'objet d'un éloge défini, mais
seulement d'un éloge indéterminé tel que «Je ne peux
dénombrer...». La perplexité exige cela. Les hommes de
spéculation sont dans une nuée, de même que les
hommes du dévoilement. Tous les êtres sont dans une
nuée, tous étant dans la cécité45 et le tout est à l'image
du Tout. Ce voyage dans son esprit et son sens est le
passage de la transcendance au Lotus de la similitude46
pour que ceux auxquels s'adresse le discours divin
puissent comprendre. Et ceci relève encore de cette
même cécité.
§ 13 LE VOYAGE DE LA CRÉATION ET DE L'ORDRE OU LE
VOYAGE DE LA CRÉATION NOVATRICE.
Dieu – Il est béni et exalté – dit: «Ensu ite Il s'établit vers
le ciel, qui était alors une fumée, et lui dit ainsi qu'à la
terre: – Venez de gré ou de force. Ils répondirent: –
Nous sommes venus de plein gré. Il acheva la création
des sept cieux en deux jours et inspira à chaque ciel son
ordre. Et Nous avons orné le ciel le plus proche de
luminaires, comme protection. Telle est la détermination
du Tout-Puissant Très Savant» (41: 11-12); Il accomplit
ceci en déliant et en séparant: «Ceux qui ont mécru
n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre étaient liés et
que Nous les avons déliés ?» (21: 30). Le premier verset
commence, après la création de la terre47, par
«ensuite», ce qui indique généralement un certain délai.
Il s'agit du temps de la création de la terre et de la
détermination de ses subsistances durant quatre des
jours de l'OEuvre divine48: deux jours pour l'être sensible
et essentiel de la terre, l'un pour son extériorité et sa
manifestation et l'autre pour son intériorité et son
occultation; deux jours pour les subsistances, non
manifestées et manifestées, déposées dans la terre.
Ensuite eut lieu l'Etablissement très-saint, qui éta it le
but, et l'orientation vers le déliement et la séparation des
cieux. Après l'achèvement de la création des sept cieux
en deux des jours de l'OEuvre, Il inspira à chaque ciel son
ordre et y déposa tout ce dont les êtres engendrés ont
besoin pour leur composition, leur dissolution, leur
remplacement, leur transformation et leur passage d'un
état à l'autre à travers les cycles et les phases49. Tout
ceci relève de l'ordre divin déposé dans les cieux selon
Sa parole: «Et Il inspira à chaque ciel son ordre» et ce
qu'il comporte d'entités spirituelles et intellectuelles50.
Cet ordre s'instaura par la mise en mouvement des
sphères pour que se manifeste la production des êtres
dans les éléments, selon l'ordre contenu dans ce
mouvement et cette sphère.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h17

suite

§ 14 Une fois déliés, les cieux entrèrent en rotation. Comme
ils étaient transparents en essence et en volume pour ne
pas cacher ce qui est au-delà d'eux, les regards
aperçurent les luminaires étoilés de la huitième sphère et
les imaginèrent dans le ciel le plus proche. Dieu dit:
«Nous avons orné le ciel le plus proche de luminaires»
(41: 12), or l'ornement d'une chose ne s'y trouve pas
nécessairement; «Comme protection» fait allusion aux
lapidations qui surviennent dans la sphère de l'éther
pour brûler les démons qui écoutent à la dérobée. Dieu a
disposé pour cela «une flamme aux aguets» (72: 9): ce
sont les étoiles filantes. Le regard transperce
l'atmosphère et atteint le ciel inférieur sans apercevoir
de fissure. Il y pénètre, mais s'en retourne «dépité et
las» (67: 4). Dieu dota chacun des sept cieux d'un astre
qui y vogue selon sa parole – exalté soit-Il –: «Chacun
vogue dans une sphère» (21: 33 et 36: 40). Les sphères
sont produites par le mouvement des astres et non par
celui des cieux. Le mouvement des sept astres prouve
donc que les luminaires se trouvent dans la huitième
sphère. Il a orné le ciel le plus proche de ces luminaires
car c'est là que le regard les perçoit. Le discours divin se
conforma à ce que donne la vision oculaire. C'est
pourquoi il est dit: «Nous avons orné le ciel le plus
proche de luminaires» et non: «Nous les y avons créés»,
car un ornement ne se trouve pas nécessairement dans
ce qu'il orne: garde et suite sont un des ornements du
sultan sans être inhérents à sa personne.
§ 15 Lorsque fut achevée la construction humaine et assuré
son équilibre et que l'orientation divine produisit
l'insufflation supérieure dans le mouvement de la
quatrième des sept sphères, cet être nommé
«l'homme», en raison de la perfection de son équilibre,
reçut, lui seul, le secret divin. Il accéda ainsi aux deux
stations, celle de la Forme divine et celle de la
lieutenance. La terre du corps parachevée, «Il y
détermina ses subsistances» (41: 10), lui conféra ses
facultés propres, en tant qu'être animal et végétal:
l'attractive, la digestive, la rétentive, la répulsive,
l'augmentative et la nutritive et «délia» ses sept
couches: la peau, la chair, la graisse, les veines, les
nerfs, les muscles et les os. C'est alors que le secret
divin qui se propage dans l'homme avec le souffle de
l'esprit, s'établit vers le monde supérieur du corps,
constitué de vapeurs montantes comme la fumée. Il y
«délia» sept cieux: le ciel le plus proche ou les sens,
qu'Il orna d'étoiles et de luminaires tels les yeux, le ciel
de l'imagination, celui de la réflexion, de l'intellect, du
souvenir, de la mémoration et de la puissance
imaginative.
§ 16 «Et Il inspira à chaque ciel son ordre», c'est-à-dire
d'une part la perception des choses sensibles déposée
dans les sens – nous ne traiterons pas de la modalité de
cette perception en raison d'une divergence à ce sujet,
même si nous en avons la science car celle-ci n'abolirait
point cette divergence –, d'autre part la représentation
des choses imaginées et impossibles dans l'imagination
et enfin celle des intelligibles dans l'intellect. Ainsi, dans
chaque ciel sont déposées les perceptions correspondant
à sa nature, car les habitants de chaque ciel sont créés à
partir de celui-ci, de même que les habitants de chaque
terre sont créés à partir de celle-ci. Le tempérament des
êtres correspond en effet à celui de leur lieu d'origine.
Dans chacun de ces sept cieux Dieu créa un astre
voguant en correspondance avec les autres planètes
nommées, à l'instar des attributs: la Vie, l'Ouïe, la Vue,
la Puissance, la Volonté, la Science et la Parole. «Chacun
court vers un terme nommé» (13: 2). Chaque faculté ne
perçoit que ce pour quoi elle a été créée spécifiquement:
la vue ne voit que les choses sensibles et visibles et s'en
retourne «dépitée», car elle ne trouve pas de fissure par
où pénétrer. L'intellect le confirme, et en sont témoins
les mouvements des sphères dans l'homme, par la
«détermination du Tout-Puissant Très-Savant» (41: 12).
§ 17 Ce voyage a dévoilé son visage, indiqué la
transcendance de son Maître et produit la manifestation
du monde supérieur. Le voyage a été appelé safar parce
qu'il dévoile (yusfiru) les caractères des hommes faisant
apparaître les caractères blâmables et louables que tout
homme recèle en lui. On dit aussi: la femme a dévoilé
son visage (safarat 'an wajhihâ) quand elle enlève son
voile et qu'apparaît sa beauté ou sa laideur. Dieu dit,
s'adressant aux Arabes: «Et par l'aube lorsqu'elle
dévoile» (72: 34) c'est-à-dire aux regards ce qu'ils
découvrent. Le poète dit:
Quand je venais trouver Laylâ, elle se voilait la face.
Ce matin j'ai été inquiet de son dévoilement (sufûru -
hâ).
En effet chez les Arabes, quand la femme veut prévenir
qu'elle est menacée, elle découvre son visage. L'auteur
de ce vers avait usé de ruse pour rejoindre sa bienaimée,
mais la tribu de celle-ci en avait eu vent; le
sachant, dès qu'elle l'aperçut, elle découvrit son visage.
Il sut alors qu'elle était menacée, prit peur pour elle et
s'en fut en récitant ce vers.
C'est au cours d'un tel voyage ou d'autres semblables
que notre Seigneur descend. Cette allusion dispense d'un
plus ample développement. «Et Dieu dit la vérité et Il
guide sur la voie» (33 : 4).
§ 18 LE VOYAGE DU CORAN INCOMPARABLE
Dieu – Il est puissant et majestueux – d it: «C'est Nous
qui l'avons fait descendre dans la Nuit du destin51 ...»
(97: 1), ou: «C'est Nous qui l'avons fait descendre dans
une nuit bénie» (44: 3): il s'agit d'une descente
d'avertissement52. «C'est Nous qui l'avons fait
descendre»: il s'agit du Coran incomparable «dans la
Nuit du destin»; les commentateurs précisent, d'après la
tradition: en une seule fois jusqu'au ciel le plus proche.
Puis il descendit sur le coeur de Muhammad – que Dieu
répande sur lui la grâce et la paix – de façon
fragmentée53. Ce voyage ne cesse jamais, tant que les
langues récitent le Coran intérieurement et à voix haute.
La nuit du destin qui perdure en réalité pour le serviteur,
n'est autre que son âme devenue pure et sans tâche.
Aussi ajouta-t-Il: «En elle est distingué tout
commandement sage» (44: 3), de même qu'en l'âme a
été créé tout commandement sage. «Il lui inspira sa
prévarication» – selon les deux sens de cette
expression54 – «ainsi que sa piété» (91: 8). Par
transposition, le coeur représente le ciel le plus proche
vers lequel le Coran est descendu réuni dans sa totalité,
pour redevenir distinction55 à la mesure de ceux
auxquels le discours s'adresse. En effet, la vue ne le
reçoit pas de la même manière que l'ouïe. Nous disons
qu'il est descendu vers ton coeur en une seule fois, mais
nous ne voulons pas dire que tu l'as retenu et
pleinement saisi, car nous nous plaçons sur le plan de
l'esprit et de l'idée. J'entends simplement qu'il se trouve
en toi sans que tu le saches, tout comme il n'était pas
indispensable que le ciel en retînt le texte quand le
Coran descendit vers lui. Il descend ensuite sur toi de
façon fragmentée, à partir de toi-même, en ôtant le
bandeau qui t'empêche de voir56. Je l'ai constaté sur moi
à mes débuts. Je l'ai vu aussi chez mon maître Abû l-
'Abbâs al-'Uryâbî de la ville d'al-'Ulyâ à l'Ouest d'al-
Andalus57. J'ai entendu dire de plusieurs des gens de
notre voie qu'ils retenaient par coeur le Coran ou certains
versets sans qu'aucun maître ne le leur ait enseigné
comme on le fait d'habitude. Une telle personne, même
si elle n'est pas de langue arabe, trouve le Coran dans
son coeur, prononcé en langue arabe, tel qu'il est
transcrit dans les exemplaires du Coran. Nous avons
rapporté, d'après Abû Mûsâ al-Dunbulî, qu'Abû Yazîd al-
Bistâmî – Dieu lui fasse miséricorde – ne mourut pas
sans savoir le Coran par coeur, bien qu'aucun maître ne
le lui eût appris par la voie habituelle58.
§ 19 serviteurs est prouvée par l'impossibilité pour l'accident
de durer deux temps de suite et de se transférer d'un
lieu à un autre. La mémorisation du Coran par Zayd ne
se transfert pas à 'Amr59. Quand l'oreille entend le
maître projeter un verset en elle, Dieu le fait descendre
sur le coeur et le disciple le retient. Si le coeur de ce
dernier est distrait par une préoccupation, le maître
reprend et la descente se répète. Le Coran est donc à
jamais en train de descendre. Si quelqu'un affirmait:
Dieu a fait descendre sur moi le Coran, il ne mentirait
pas, car le Coran voyage sans cesse vers le coeur de
ceux qui le retiennent.
§ 20 Quand Gabriel – sur lui la paix – venait lui apporter le
Coran, le Prophète – que Dieu répande sur lui la grâce et
la paix – s'empressait de le réciter avant que l'inspiration
en ait été décrétée. Grâce à la puissance de son
dévoilement, il avait l'intuition de ce qu'apportait Gabriel,
le récitait, et sa langue en hâtait la venue, à la manière
d'un des nôtres, doué de dévoilement, qui perçoit ta
pensée et la dévoile. Ce fait admis par la plupart des
hommes convient d'autant mieux au Prophète. Mais son
Seigneur lui inculqua la convenance spirituelle et la
rendit excellente en lui60. Aussi lui dit-Il: «Ne hâte pas la
venue du Coran avant que l'inspiration en ait été
achevée» (20: 114). Il lui ordonna de respecter les
convenances avec Gabriel – sur lui la paix –, qui lui
enseignait comment recevoir la Parole excellente par
l'oeuvre pieuse61.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h20

suite

§ 21 SECTION.
L'Homme to tal selon la réalité essentielle, est le Coran
incomparable descendu de la présence de soi-même vers
la Présence de son Existenciateur. Celle-ci est aussi la
Nuit bénie du fait de sa non-manifestation. Le ciel le plus
proche correspond au Voile de la Toute-Puissance, le plus
inviolable et le plus proche62. Là, il devint «distinction»
(furqân) et descendit sous forme fragmentée, selon les
réalités divines, car leur autorité s'exerce de diverses
manières et c'est pourquoi l'Homme se fragmenta
également. Il ne cesse de descendre sur son coeur, à
partir de son Seigneur, sous forme fragmentée jusqu'à ce
qu'il se réunisse là-bas63, laisse le voile derrière lui,
dépasse le «où» et l'être créaturel et s'absente de
l'absence64. Le Coran descendu est vérité ainsi que Dieu
l'a appelé, or «toute vérité immédiate comporte une
vérité ultime»65, et la vérité ultime du Coran, c'est
l'Homme. Quand on interrogea 'A'isha – Dieu l'agrée –
sur le caractère du Prophète – que Dieu répande sur lui
la grâce et la paix – elle répondit: «Son caractère était le
Coran»66. Elle visait, expliquent les Savants, la parole
divine: «Certes tu es selon un caractère magnifique»
(68:4). Réalise ce voyage, tu n'auras qu'à te louer de
son aboutissement, si Dieu veut.
§ 22 LE VOYAGE DE LA VISION À TRAVERS LES SIGNES
DIVINS ET LA TRANSPOSITION SYMBOLIQUE, selon la
parole de Dieu – exalté soit-Il: «Gloire à celui qui a fait
voyager Son serviteur de nuit de la Mosquée sacrée à la
Mosquée la plus éloignée autour de laquelle Nous avons
mis Nos bénédictions, pour lui faire voir certains de nos
signes» (17: 1).
Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur
pour lui faire voir Ses signes cachés.
Comme la présence dans l'absence, l'ébriété
dans la sobriété, l'effacement dans l a confirmation.
Celui dont il tire son secret, il le voit
refuser, s'il le veut, ou donn er.
Par son existence, il abolit la générosité qu'il lui a montrée.
La pauvreté est l'un de ses aspects.
Gloire à Lui comme seigneur et protecteur
en Son essence, qualités et attribu ts.
Dieu – gloire à Lui – a attaché la glorification à ce
voyage, le voyage nocturne. Il a ainsi voulu ôter du coeur
de ceux qui professent la similitude et la corporéité de
Dieu, par fausse conception ou sous l'emprise de
l'imagination, ce qu'ils imaginaient au sujet de Dieu
comme direction, limite et localisation. Dieu ajouta:
«Pour lui faire voir certains de nos signes», signifiant que
le Prophète était emmené en voyage et, par là, que
l'initiative venait de Lui – Il est puissant et majestueux –
67. Par don divin et sollicitude éternelle pour le gratifier,
le Prophète reçut ce qui n'était pas parvenu à son être le
plus intime ni n'avait pénétré sa conscience. Dieu fit que
ce voyage s'accomplit de nuit pour confirmer le Prophète
dans son élection à la station de l'amour, car Il le prit
comme ami intime et bien-aimé. Il le confirma en
ajoutant «de nuit» alors qu'isrâ' désigne déjà en arabe
un voyage de nuit et non de jour, ceci pour lever le doute
et pour qu'on n'imagine pas que seul son esprit fut
emmené. Il ôte ainsi cette idée que ce voyage pourrait
avoir eu lieu de jour. D'une part le Coran, même s'il a été
révélé dans la langue des Arabes, s'adresse à tous les
hommes, ceux de langue arabe comme les autres;
d'autre part la nuit est le moment le plus cher aux
amants parce qu'ils s'y réunissent et que la rencontre
seul-à-seul avec le bien-aimé se réalise la nuit. Il fallait
aussi que la vision des signes eût lieu grâce à des
lumières divines surnaturelles et inconnues des Arabes
de l'époque, car la vue par sa propre lumière ne perçoit
des choses visibles que l'obscurité et la lumière par
laquelle elle découvre les choses. Il ne faut pas
cependant que cette lumière ne soit plus forte que la
lumière de la vue. Si elle est plus forte, elle produit sur
la lumière du regard le même effet que l'obscurité. Il ne
voit alors plus qu'elle, de même que la vue ne perçoit
dans l'obscurité profonde que l'obscurité. Il faut une
lumière modérée pour que la vue perçoive la lumière et
les choses qu'elle lui montre. Si l'ascension avait eu lieu
de jour, la vision des signes n'aurait pas eu de sens pour
celui qui entend ce récit, car ceci va de soi. C'est
pourquoi le voyage eut lieu la nuit.
En disant «de nuit», Dieu confirme que le Prophète –
sur lui la grâce et la paix – voyagea avec son noble
corps. La nuit étant déjà exprimée dans le verbe asrâ',
«de nuit» est le complément de manière de «Son
serviteur»68, comme il est dit dans ce vers:
Ô vous qui partez vers l'Élu de Mudar,
vous l'avez visité avec vos corps, mais nous avec nos
esprits.
§ 23 «Son serviteur» est précédé de la particule bi pour
deux raisons,selon les gens de Dieu, connaisseurs de la
Réalité. Tout d'abord à cause de la correspondance entre
la servitude qui est humiliation et la particule de
l'«abaissement» et de la «brisure», car tout être humilié
est brisé69. Il rattacha le serviteur au Soi70, alors que le
verset ne comporte aucun nom apparent pour désigner
Dieu si ce n'est un nom semi-verbal («Gloire à») qui ne
prend de sens que par la proposition relative et le
pronom de rappel implicite dans le verbe71. Or le
pronom est ici absence72 sans aucun doute et «Son» est
aussi un «pronom»; il est donc une absence dans une
absence, comme s'il était lui-même le Soi. Dieu nous
avertit ainsi de la haute noblesse du voyage nocturne.
La mention des deux mosquées, la sacrée et la plus
éloignée, est en corrélation avec ce que nous avons dit
du serviteur et de la particule de l'«abaissement», le bi.
Masjid (mosquée) est un nom de lieu désignant l'endroit
où l'homme se prosterne (sujûd). La prosternation est
servitude. Le sacré73 implique l'interdiction et la
restriction et appelle donc la servitude. «La plus
éloignée» rappelle que la servitude se trouve dans un
éloignement extrême vis-à-vis des qualités de la
seigneurie. Ainsi Dieu – gloire à Lui – choisit pour Son
prophète la noblesse parfaite par ces deux derniers
termes, en lui conférant la plus haute des qualités de la
créature, la servitude ainsi que ces termes en affinité
avec elle, la particule de l'abaissement et les mosquées
sacrée et éloignée. En contrepartie de cette servitude
totale qui confère la connaissance parfaite, Dieu l'honora
en ne lui attribuant pas un de Ses Noms qui l'aurait
conditionné. Une telle servitude exige de ne pas être
conditionnée par un nom divin exerçant une influence
sur le serviteur. Elle sollicite au contraire de la divinité
absolue une élévation et une transcendance semblables.
Quand le serviteur est élevé sous tous les aspects et
honoré, sa servitude est affranchie de toutes les qualités
dominicales, seigneuriales et divines; telle est sa
transcendance. Quand elle reçoit les qualités de la
seigneurie, elle est rendue similaire et cette similitude la
conduit à sa perte. Dieu – exalté soit-Il – dit: «Goûte!
Certes tu es le tout-puissant, le très-généreux» (44: 49)
et «Ainsi Dieu appose un sceau sur le coeur de tout être
orgueilleux et tyrannique» (40: 35)74. De même quand
la divinité absolue est désignée par les noms qui
impliquent l'existence des créatures, cela ne confère ni
sublimation ni élévation au serviteur interpellé par ces
noms. Ces noms comportent une sorte de ressemblance
car la seigneurie a besoin de l'effet qu'elle exerce. Dieu
conféra à la servitude, au cours de ce voyage nocturne,
tout ce qui lui revient sous tous les rapports; de même
qu'il confia à la divinité absolue ce qui lui revient en
contrepartie de ce qui a été attribué au serviteur. C'est
pourquoi il mentionna le Soi et le soi du Soi, ou absence
de l'absence. Quand le Prophète – sur lui la grâce et la
paix – descendit de sa servitude vers ce que nous avons
mentionné, il fut emmené au cours du voyage nocturne
vers l'absence de l'absence. De là il contempla son Bien-
Aimé, le Vrai en tant qu'Un et Singulier, car l'amour
exige la jalousie. Il ne reste alors plus de trace du
serviteur. Le serviteur conserve cependant un certain
pouvoir et il n'est soumis à aucune restriction. Aussi ne
se manifesta là-bas d'autre nom que le Soi. La
Révélation fut un entretien nocturne puisque le voyage
se passa de nuit. Or de toutes les formes de séances,
l'entretien nocturne est la plus élevée car elle est
isolement dans l'isolement, lieu de familiarité, de
rapprochement et d'élection.
§ 24 Quant aux signes vus par le Prophète, les uns sont sur
les horizons, les autres en lui-même. Dieu – Il est toutpuissant
et majestueux – dit: «Nous leur ferons voir Nos
signes sur les horizons et en eux-mêmes» (41: 53) et
«Et en vous-mêmes que ne regardez-vous!» (51: 21). La
«distance des deux arcs» (53: 9) est l'un des signes des
horizons. Grâce à lui le Prophète réalisa la station du
serviteur face à son Seigneur; «ou plus près encore»
désigne la station de l'amour et de l'élection par le Soi.
«Il révéla alors à Son serviteur ce qu'Il lui révéla» (53:
10) représente la station de l'entretien nocturne ou le soi
du Soi et l'absence de l'absence, ce qu'Il confirma par:
«Le coeur intérieur ne démentit pas ce qu'il vit» (11). Le
coeur intérieur (fu'âd) est le coeur du coeur; comme le
coeur a sa vision, le coeur intérieur a la sienne. La vision
du coeur peut être atteinte de cécité quand elle quitte
Dieu en Lui préférant autrui après qu'Il l'eut rapprochée
de Lui: «[Ce ne sont pas les regards qui sont aveugles,]
mais les coeurs qui sont dans les poitrines» (22: 46).
Mais le coeur intérieur ne saurait être atteint de cécité
car il ne connaît pas la création; il n'est attaché qu'à son
Seigneur et il ne l'est que par l'absence de l'absence ou
le soi du Soi du fait de la correspondance entre les
stations spirituelles et les degrés de l'existence. Dieu
précisa «le coeur intérieur n'a pas démenti ce qu'il a vu»,
car en apparence la vue peut commettre de nombreuses
erreurs, bien que l'affirmer ne soit que pure ignorance.
C'est celui qui porte un jugement qui se trompe, non ce
que perçoivent les sens. Tel est le cas de celui qui
affirme que le regard s'est trompé, parce qu'il voit la
chose différemment qu'elle n'est et la démentit donc.
Dieu nia que ce fait pût s'appliquer au Prophète, car le
mensonge n'intervient que dans le monde de la
similitude et de la multiplicité. Or il n'y a plus ici aucune
similitude: le serviteur est ici serviteur sous tous les
rapports, absolument transcendant dans la servitude et
ainsi en est-il de l'absence de l'absence ou le soi du Soi.
§ 25 Les signes que le Prophète vit en lui-même sont sa
conformité au soi du Soi en raison de la servitude
absolue de la servitude absolue, dans l'absence de
l'absence, par l'oeil du coeur du coeur ou du coeur
intérieur. Et il n'est pas donné à tout un chacun de voir
ces signes. Quant aux signes des horizons, ils sont tout
ce que le Prophète – sur lui la paix – dit avoir vu: les
étoiles, les cieux, les échelles supérieures, le «Coussin»
le plus proche, le grincement des calames, le lieu de
l'établissement sur le Trône et ce par quoi Dieu recouvrit
le Lotus de la limite. Tout ceci se trouve autour de la
station réservée au serviteur et où il fut établi dans
l'absence de l'absence. Ceci est indiqué par Sa parole
«[la Mosquée la plus éloignée] autour de laquelle Nous
avons mis Notre bénédiction». La bénédiction de la
station n'est pas précisée parce qu'elle est indicible du
fait de la non-similitude. Cette station est si inaccessible
que les hommes en sont arrachés. Si bien que la
Mosquée sacrée est pour la Mosquée la plus éloignée
comme le Feu pour le Paradis, tandis que «le Paradis est
entouré d'épreuves pénibles»75. «Ne voient-ils pas que
nous avons établi un territoire sacré sûr, alors qu'autour
les hommes sont enlevés»(29: 67), «le Feu est entouré
par les passions sensuelles». «Jusqu'à la Mosquée
éloignée autour de laquelle Nous avons mis Notre
bénédiction»: la face intérieure correspond à une face
extérieure et la face extérieure correspond à une face
intérieure76. Ce voyage a pour résultat la contemplation
de ce dont nous avons parlé: l'absence de l'absence.
Parler de cette station serait trop long. Retenons donc
notre frein, car cette allusion suffit: «Et Dieu dit la vérité
et Il guide sur la voie.»

**nadir2280** · 15 juillet 2018, 20h21

Salam à tous!

Que la grâce et la Paix soient sur notre
seigneur Muhammad, le meilleur de ceux qui ont réalisé la qualité de ses Noms et de Ses Attributs, sur les siens:
ses compagnons, ses proches, ses épouses, ses fils et
ses filles.

Que veut dire ici SEIGNEUR!
je le retrouve dans le Coran pour traduire RAB!
1:2 Louanges à Dieu, Seigneur de l’univers.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 20h25

suite

§ 26 LE VOYAGE DE L'ÉPREUVE OU LE VOYAGE DE LA
CHUTE DU HAUT VERS LE BAS ET D'UNE PROXIMITÉ
VERS UN ÉLOIGNEMENT EN APPARENCE. Il semble être
le contraire du voyage précédent et suit pourtant le
même cours, même s'il n'a pas la même force.
Dieu – Il est puissant et majestueux – s'adresse ainsi à
Adam, à Eve et à ceux qui sont descendus avec eux:
«Nous leur dîmes: tombez-en tous» (2: 38). Nous avons
déjà parlé du voyage du premier père parmi les entités
spirituelles, le père d'Adam et du monde ou réalité
essentielle et esprit de Muhammad – que Dieu répande
sur lui la grâce et la paix –. Parlons maintenant du
voyage du père corporel, le père de Muhammad et de
tous les fils d'Adam. Chacun d'eux, Muhammad et Adam
sont respectivement père et fils l'un pour l'autre, de ce
point de vue.
Sache – Dieu nous assiste tous – que lorsque Dieu –
exalté soit-Il – veut produire un événement, Il l'indique
par des signes compris par certains, précédant
l'événement et appelés prémisses de l'existence
créaturelle. En ont conscience les gens doués de
pressentiment. Dans l'existence, ces signes surviennent
souvent dans le monde sensible, surtout si leur
manifestation apparaît comme insolite. On peut craindre
alors que ne survienne un fait en correspondance avec
ce phénomène, c'est ce que les Arabes appellent le
mauvais et le bon augure; ce dernier est ce que l'âme
trouve bon, le premier, ce que l'on a en aversion. Aussi
le Législateur – sur lui la grâce et la paix – aimait-il le
bon augure, telle une bonne parole et détestait que l'on
tirât mauvais augure d'une chose. Le bon augure était
pour les Arabes un bien, et le mauvais, un mal; «Et Nous
vous soumettons à l'épreuve du bien et du mal» (21:
35). Or il n'y a d'autre agent que Dieu, aussi le Prophète
détestait-il que l'on augure mal du cours de la
prédestination car la prendre en aversion est un manque
de respect envers la divinité. Il est préférable de recevoir
avec louange, confiance, satisfaction et docilité ce qui ne
convient pas à notre intérêt immédiat et de considérer
que Dieu a écarté ce qui aurait pû être plus grave. 'Umar
b. al-Khattâb – Dieu l'agrée – disait à ce propos: «Dieu –
exalté soit-Il – ne m'a atteint d'un malheur sans que j'y
vois trois bienfaits : le premier que ce malheur n'ait pas
porté atteinte à ma religion; le second, qu'il n'ait pas été
plus grave; le troisième, ce qu'il contient de récompense
et remise des péchés». Admire la présence de cet
homme avec Dieu et son excellente façon de considérer
ce qu'Il lui impose comme épreuve.
§ 27 Ce cours normal des choses77, nous le connaissons par
habitude et expérience, mais il n'en allait pas ainsi pour
Adam – sur lui la paix –, sans habitude ni expérience
préalable de ce fait. Il ne prit pas garde à la restriction
divine lui interdisant de manger du fruit de l'arbre. Le
lieu du Paradis n'impose pas la restriction; Adam en effet
y mangeait ce qu'il voulait et allait là où il voulait. La
restriction étant intervenue dans un lieu ne l'exigeant
pas, nous comprenons qu'elle allait produire un effet
dont la réalité allait nécessairement se manifester et
qu'on allait bientôt descendre du monde de la largeur et
du repos vers celui de l'étroitesse et de l'imposition
légale. Si Adam l'avait su, il n'aurait pas joui de la félicité
pendant son séjour au Paradis. Adam s'attribua à luimême
l'injustice en disant, entre autres: «Seigneur, nous
nous sommes fait injustice à nous-même» (7: 23), en ne
prenant pas garde à la restriction et à l'interdiction dans
le lieu de la libération et de la permission. Pour cette
raison il reçut une interdiction et non un ordre positif.
Adam portait alors dans ses reins sa postérité, ceux qui
allaient contrevenir à la Loi divine comme ceux qui
allaient lui obéir. Il fallait le mouvement du premier
transgresseur pour que la transgression soit provoquée,
mais, une fois qu'Adam eût projeté sa postérité hors de
ses reins, on ne sache pas qu'il ait jamais désobéi à son
Seigneur. La désobéissance fut attribuée au seul Adam et
non à son épouse dans Sa parole: «Et Adam désobéit à
son Seigneur» (20: 121), alors que l'interdiction
s'adressait à eux deux et qu'ils avaient tous deux
commis l'acte, parce qu'Eve étant une part de lui-même,
c'est comme s'il n'y avait que lui, et aussi parce qu'Adam
était plus prompt qu'Eve à se souvenir de l'Ordre divin,
«il oublia» (20: 115) certes, mais combien plus
oublieuse que l'homme est la femme.
Pour cette raison deux femmes tiennent lieu d'un seul
homme dans le témoignage légal. Dieu – exalté soit-Il –
dit: «S'ils ne sont pas deux hommes, que ce soit un
homme et deux femmes parmi les témoins que vous
agréerez; si l'une se trompe, l'autre lui rappelera la
vérité» (2: 282). La femme, en effet, est une moitié
issue de l'homme, deux femmes font deux moitiés, donc
une constitution complète, équivalant à un homme.
Incomplète est sa création et courbe sa constitution,
étant une côte, elle dérive de ce mot78. Eve ne se
souvint pas au contraire d'Adam – sur lui la paix –.
L'oubli d'Adam – sur lui la paix – n'était dû qu'à
l'hostilité d'Iblîs, comme Dieu nous l'apprend. Adam ne
pouvait imaginer que quelqu'un prêtât serment par Dieu
de façon mensongère. Comme Iblîs avait juré par Dieu
qu'il leur donnait à tous deux un conseil sincère, ils
prirent du fruit de l'arbre interdit. Il y a là une allusion
au fait que l'effort de réflexion personnel ne convient pas
quand il existe une indication scripturaire sur une
question donnée. L'hostilité d'Iblîs envers Eve est pour
elle l'annonce de sa félicité, car si elle avait appartenu au
parti de Satan, il n'aurait pas été son ennemi. Le blâme
s'attacha à la forme de l'acte non à son auteur – si le
blâme s'attachait à ce dernier, nous détesterions ceux
qui désobéissent à Dieu. Nous n'avons en aversion que la
désobéissance, objet d'aversion si elle est désobéissance
à Dieu. Notre aversion ne porte pas non plus sur la cause
de la désobéissance, car l'interdiction peut en être
abrogée et cette cause redevenir licite, l'aversion cessant
alors. Si le blâme s'attachait à la cause, celle-ci serait
toujours objet de blâme. En fait ce à quoi le blâme
s'attache est une réalité subtile, cachée, relative, très
instable et il en est de même de la louange. Comprends
donc. Les Mu'tazilites ont pressenti à propos de cette
question un secret qui a échappé aux Ash'arites. C'est un
secret subtil, excellent; médite-le attentivement, tu
trouveras ce qu'ont découvert les Mu'tazilites79.
§ 28 Revenons à notre sujet. Lorsqu'advint à Adam et Eve
ce qu'il advint, ils tombèrent sur la terre. Il s'agit en
apparence d'un voyage en provenance de chez Lui
comme celui d'Iblîs. Tandis qu'au cours de son voyage,
ce dernier trouva la royauté et le repos qui le conduiront
finalement au malheur éternel, Adam éprouva peine,
fatigue et imposition légale qui le conduiront à la félicité.
L'élévation de son voyage fut d'aller du désir sensuel de
son âme vers la connaissance de sa servitude, car le
Paradis n'est destiné qu'aux désirs sensuels, comme il
est dit: «Vous y trouverez ce que désirent vos âmes»
(41: 31).
Dieu compléta son vêtement ici-bas, car il ne possédait
au Paradis qu'un seul vêtement, la «plume», et n'avait
pas connu le goût du «vêtement de la crainte
protectrice», le Paradis, tout entier délice, n'étant pas le
lieu de la crainte. La crainte protectrice, supposant le
besoin de se protéger, n'a pas de raison d'être au
Paradis. Adam – sur lui la paix – ne possédait pas ce
vêtement quand survint l'interdiction. Il ne savait pas de
quoi se protéger, car la crainte protectrice fait partie des
attributs de cette demeure-ci. Quand il descendit du
Paradis, le vêtement pour couvrir sa constitution, ainsi
que celui de la crainte protectrice lui furent révélés. Il
reçut ensuite interdiction, ordre et imposition légale. On
ne saurait concevoir après cela de désobéissance de la
part d'Adam, grâce à la protection de ce vêtement. La
descente vers cette demeure marqua donc l'achèvement
de sa constitution et de son rang; le voyage de retour
vers le Paradis, la perfection de son rang et de son âme.
Ce monde est une demeure d'achèvement et l'autre, de
perfection. Il n'y a plus rien à rechercher après la
perfection, de même qu'il n'est plus, après la demeure
dernière, de demeure.
§ 29 Au cours de ce voyage, Adam – sur lui la paix –
continua d'acquérir les connaissances qu'il n'aurait pu
obtenir sans l'imposition légale. Ce monde constitue en
effet pour le serviteur une demeure d'achèvement et
d'acquisition des connaissances réflexives. Seul ce
monde les lui procure, alors que la constitution du
Paradis est toute entière dévoilement. Il commença par
acquérir les connaissances du gouvernement de soimême,
de la distinction, du bien, du meilleur, du plus
convenable et du plus adéquat et la connaissance de
l'ordonnance du monde depuis son commencement. Ceci
ne peut se réaliser que dans ce monde à cause de
l'épaisseur de notre constitution et des vapeurs qui
empêchent en nous le dévoilement. L'homme a donc
besoin d'une faculté dont il ne disposerait pas sans
l'existence de ces obstacles. Ceux-ci participent de son
achèvement. C'est pourquoi Sahl b. 'Abdallah (al-Tustarî)
disait: «L'intelligence n'a d'autre fonction chez l'homme
que de repousser le pouvoir de son désir sensuel. Si ce
dernier l'emporte, l'intelligence reste sans autorité»80.
Cette parole de Sahl est confirmée par ce que Dieu –
exalté soit-Il – nous fit connaître lors du dévoilement des
secrets. Il nous fit voir en nos secrets intimes, par Son
inspiration la plus transcendante, que les anges ont été
créés «dans» les connaissances ainsi que les minéraux et
les végétaux, alors que l'animal a été créé «dans» les
connaissances et le désir sensuel. C'est pourquoi, malgré
sa connaissance et son inquiétude de l'Heure, l'homme
ne renonce pas à son désir sensuel. Il s'inquiète pour son
devenir, à cause de ses transgressions. Un maître vit un
homme frapper la tête de son âne. Il l'en empêcha, mais
l'âne lui dit: – laisse-le! C'est sur sa propre tête qu'il
frappe81. L'homme fut créé «dans» les connaissances
nécessaires, le désir sensuel et l'intelligence, et c'est par
cette dernière qu'il peut repousser le désir sensuel.
§ 30 Grâce à la désobéissance et son voyage, Adam – sur lui
la paix – acquit la connaissance des noms de son
Seigneur et des effets produits par eux, ainsi que leur
contemplation, tel le Pardonnant et le pardon, qu'il
ignorait jusqu'alors. Si Dieu est aussi le Tout-
Pardonnant82, c'est à cause de la gravité de sa
désobéissance qui – eu à égard à sa station – équivaut à
mille désobéissances commises par autre que lui, mais Il
reste pour tout autre Tout-pardonnant. Dieu est à la fois
Tout-pardonnant pour Adam selon ce qui précède et
pardonnant parce qu'il n'a contrevenu qu'une seule fois à
Son ordre. Il se peut que sa faute soit due à une
interprétation de sa part. De plus, s'il avait oublié
l'interdiction, il n'aurait pas été sanctionné. Il n'a donc
oublié que ce que nous avons mentionné. Il obtint ainsi
l'élection, le repentir, la demande de pardon,
l'absolution, la peur et la sécurité qui survient après la
peur, car elle procure une jouissance plus grande que
lorsqu'elle accompagne un état

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 21h14

suite

§ 31 L'un des effets de ce voyage fut la connaissance de la
composition, de la croissance et de la dissolution. Adam
connut ainsi la constitution de son édifice corporel selon
la succession des cycles, contrairement à la formation du
Paradis qui s'accomplit en une seule fois pour celui qui
peut la voir. Il sut aussi que dans le Paradis on aspire à
la jouissance et aux délices; dans ce monde on aspire à
l'accroissement et à la recherche de la science. Pour
cette raison l'homme connaît ici ce qu'il ne connaît pas
là-bas. Ce voyage produit de nombreux effets
semblables. Mais les voyages sont nombreux et je crains
d'être trop long. Ce voyage adamique comporte des
connaissances si nombreuses qu'il faudrait lui consacrer
un recueil à part et ainsi en est-il pour tous les voyages
que nous avons mentionnés et que nous mentionnerons
dans ce livre. Complète donc ce que nous avons tu, en
suivant ce dont nous avons déjà parlé, tu seras bien
dirigé, si Dieu veut – Il est puissant et majestueux –.
§ 32 LE VOYAGE D'ENOCH (IDRÎS) – SUR LUI LA PAIX – OU
LE VOYAGE DE LA DIGNITÉ ET DE L'ÉLÉVATION EN LIEU
ET DEGRÉ83.
Dieu – exalté soit-Il – dit: «Et mentionne dans le Livre
Enoch; il était très-véridique et prophète et nous l'avons
élevé en un haut lieu» (19: 57)84. On dit qu'il fut le
premier des fils d'Adam à écrire au moyen du calame85.
Le premier influx spirituel du Calame supérieur fut pour
lui – sur lui la paix –. Il avait été emmené en voyage
nocturne jusqu'au septième ciel; tous les cieux se
trouvèrent donc embrassés par lui.
§ 33 Sache que Dieu a fait de tous les cieux le réceptacle
des sciences cachées relatives aux êtres qu'Il doit faire
venir à l'existence dans le monde: substance ou
accident, petit ou grand, état ou mutation. Il n'est de ciel
où n'ait été déposée une science confiée à son gardien.
Dieu a déposé la descente de Son ordre vers la terre
dans les mouvements des sphères célestes et dans le
passage de leurs astres par les mansions de la huitième
sphère. Il a instauré pour les astres de ces sept cieux
conjonctions et séparations, montée et descente. Il leur
a conféré des influences différentes et provoqué une
attirance entre les uns, une répulsion totale entre les
autres. Ce qui provoque leur répulsion est le dépôt en
l'un du contraire de ce qui est déposé dans l'autre, non
qu'ils soient ennemis, mais Dieu ayant créé les habitants
des cieux selon des réalités supérieures, elles entraînent
inéluctablement ces oppositions. Il a voué ces êtres à
l'obéissance et à la glorification de leur Seigneur: «Ils ne
désobéissent pas à ce que Dieu leur a ordonné» (66: 6).
On rapporte ainsi de Mâlik, le gardien du Feu, qu'il est
créé de telle manière qu'il ne rit jamais, au contraire de
Ridwân86, créé de joie et de gaieté. Or, ils sont tous
deux des serviteurs pieux et obéissants; aucune hostilité
ni haine ne les opposent. Toutefois les effets de ces
oppositions dans le monde inférieur sont suscités par ces
réalités supérieures. La jalousie et l'hostilité
interviennent entre nous, pris que nous sommes par nos
propres intérêts, mais leur origine remonte à ces mêmes
réalités. L'absence de répulsion entre deux êtres en
harmonie vient de ce que l'un a été existencié différent
de l'autre, mais non comme son contraire; tout contraire
est différent, mais tout différent n'est pas contraire.
L'intendant87 du septième ciel est en opposition avec
celui du sixième, à tel point que lorsque la science de
l'ange du sixième ciel doit passer sous l'autorité de
l'ange auquel elle est confiée dans le septième ciel, ce
dernier corrompt ce qui a été instauré par le premier et
réciproquement en passant du septième au sixième ciel.
Pourtant ce n'est pas que l'ange corrompe ni qu'il
instaure, comme nous disons, c'est qu'il se conforme à
l'ordre de son Seigneur et s'acquitte de ce qui lui est
confié. Cet ordre est celui que Dieu a inspiré aux cieux
comme il le dit Lui-même: «Et Il inspira à chaque ciel
son ordre propre» (41: 12)88.
§ 34 En admettant cela, tu dois savoir que ce fait ne porte
nullement atteinte au credo; sinon quel sens aurait la
parole divine «et les étoiles soumises par Son ordre»
(16: 12). Par quoi, ô mon frère, les a-t-Il soumises? Dieu
n'a-t-Il pas soumis certains êtres à d'autres et n'a-t-Il
pas dit: «Et Il vous a élevés les uns au-dessus des
autres par degrés pour que les uns prennent les autres
soumis à leur service» (43: 32), «et Il a soumis pour
vous ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre»
(45: 13)? Dieu dit donc qu'il y a des choses qui nous
sont soumises dans le ciel, comme sur la terre. La foi
d'un musulman n'est pas mise en cause parce qu'il sait
ce qui a été inspiré au ciel comme ordre et ce pour quoi
son monde a été soumis. S'il n'en était pas ainsi, on
pourrait l'affirmer de tout ce qui est dans le ciel et la
terre. Or, à chaque moment nous avons recours aux
causes que Dieu a mises en place pour nous et qu'Il nous
a fait connaître comme soumises et non agentes. Nous
nous réfugions en Dieu «et je ne Lui associe rien» (72:
20). Le Législateur n'a déclaré mécréant que celui qui
croit que l'acte revient aux astres et non à Dieu ou qu'Il
agit par leur intermédiaire; croire cela est mécréance et
associationnisme, mais non pas considérer qu'ils sont
soumis et qu'ils suivent le cours que leur a assigné la
sagesse divine. Bien plus, ignorer ce que Dieu a déposé
dans les astres, ce qu'Il leur a inspiré et ce qu'Il a placé
en eux comme effets de Sa sagesse, c'est laisser
échapper abondance de bien et grande science. Et «qu'y
a-t-il après la vérité si ce n'est l'erreur ?» (10: 32).
§ 35 Enoch – sur lui la paix – sut par la science que Dieu lui
avait inspirée que Dieu avait lié entre elles toutes les
parties du monde et soumis certains êtres à d'autres. Il
vit que le monde des éléments est réservé aux êtres
engendrés. Il considéra les conjonctions et les
séparations des astres dans les mansions célestes, les
différences entre les êtres et les mouvements des
sphères, les uns rapides, les autres lents. Il sut qu'en
réglant sa marche et son voyage sur le mouvement lent,
il faisait entrer le mouvement rapide sous l'autorité de ce
dernier, car le mouvement est circulaire, non rectiligne,
et le cycle d'un être petit et rapide doit nécessairement
revenir à celui qui est lent. Il apprit ainsi, en côtoyant
celui qui avance avec pondération, la raison d'être de
celui qui va vite89. Comme Enoch ne vit tout cela que
dans le septième ciel, il y resta trente ans à suivre sa
rotation à travers la sphère des constellations du
zodiaque. Il se tenait au centre de la rotation exercée
par l'intendant de ce ciel, ainsi que dans la sphère
portant la sphère de la rotation et dans la sphère portant
les sphères des rotations, celle que parcourt la sphère
des signes du zodiaque. Ayant eu la vision de ce que
Dieu avait inspiré dans le ciel ainsi que des astres près
d'entrer en conjonction avec le signe du cancer, il sut
que Dieu allait inéluctablement faire descendre une
quantité d'eau immense et un déluge général. Grâce à ce
qu'il avait réalisé comme science en parcourant les
degrés de cette sphère, il reçut une science à la fois
totale et distinctive.

**abdelhamid31** · 15 juillet 2018, 21h18

suite

§ 36 Puis il redescendit, et choisit parmi les adeptes de sa
religion et de sa loi, ceux chez qui il avait reconnu
sagacité et pénétration. Il leur enseigna ce qu'il avait
contemplé et ce que Dieu a déposé comme secrets dans
ce monde supérieur. Parmi ce dont la connaissance a été
déposé dans les cieux, un immense déluge,
l'anéantissement des hommes et l'oubli de la science.
Voulant que cette science perdure pour ceux qui
viendraient après, il ordonna qu'on l'inscrivît sur les
rochers et les pierres. Par la suite, Dieu l'éleva dans le
haut lieu. Il descendit dans la sphère du soleil, la
quatrième, au centre des sphères célestes correspondant
au coeur, car au-dessus se trouvent cinq régions et de
même au-dessous. Dieu lui octroya au cours de ce
voyage par lequel Il l'éleva vers Lui, la station de pôle et
la constance. Il fit tourner toute chose autour de lui.
Auprès de lui se réunit ce qui monte et ce qui descend.
Ce voyage produisit pour lui comme effet, la science du
temps et des siècles et de ce qui doit advenir, or la
science du temps est l'une des connaissance infuses les
plus sublimes. Un autre de ses effets fut la connaissance
de la réalité spirituelle de la nuit et du jour et de ce qui y
trouve repos90.
Celui qui, comme Enoch, voyage vers le monde de son
coeur, voit le monde angélique le plus grandiose et à lui
se manifeste la théophanie du monde suprême de la
Toute-Puissance. Il
aperçoit aussi le secret de la vie,
esprit par lequel elle se propage dans tous les animaux.
Il fait la différence entre l'esprit de beaucoup et l'esprit
de peu, rend à chacun son dû, a connaissance des
degrés de ses propres âmes inférieures et de ses esprits
supérieurs, de la façon dont les conséquences jaillissent
des principes et comment les conséquences retournent à
leurs principes, ainsi que la forme de l'univers et la
sagesse divine qui préside au cycle et autres
connaissances semblables. Ceci suffit pour le voyage
d'Enoch – sur lui la paix –.
§ 37 LE VOYAGE DU SALUT OU LE VOYAGE DE NOÉ – SUR
LUI LA PAIX –.
Noé – sur lui la paix – sut qu'approchait le temps de la
conjonction astrale que Dieu dans Sa sagesse avait
déterminée et provoquée91. Il vit qu'elle se produirait
dans le signe du cancer dont l'élément est l'eau. C'est
dans ce signe changeant et instable que Dieu a créé le
monde d'ici-bas. Quand on entra dans ce signe et que
l'ascendant de ce monde coïncida avec lui, Dieu voulut
par son anéantissement et sa permutation vers la
demeure dernière, lui conférer un ascendant semblable
et stable, le lion. Telle est la sagesse d'un être
omniscient !
Noé – sur lui la paix – se mit à construire l'arche. Le
signe de sa prophétie ne résidait ni dans cette
conjonction ni dans le Déluge, car certains savants parmi
ses compagnons pouvaient en avoir eu la science et la
partager avec lui. Il reçut donc le Four (al-Tannûr)92
comme signe. S'il avait annoncé cette conjonction, il se
serait agi d'une science et non d'un miracle prophétique.
C'est pourquoi son peuple se moqua de lui et sans doute
aussi les astronomes de son époque. Il advint ensuite ce
que l'on sait et son fils resta en arrière car il se rendit
coupable d'une oeuvre impie «et il fut parmi les noyés»
(11: 43).
§ 38 Noé emmena ses compagnons en voyage. Il fit entrer
dans l'Arche «un couple de chaque espèce» (11: 40) et
dit: «Embarquez ! Au nom de Dieu est sa course et son
ancrage; certes mon Seigneur est très-pardonnant trèsmiséricordieux
» (11: 41), quand le Four se mit à
bouillonner et que les nuées grosses de pluie mirent bas
leur fardeau. Dans cet anéantissement, les deux eaux
furent réunies: celle de la terre et celle du ciel. Dans sa
course, l'Arche portait Noé et les siens «à travers des
vagues comme des montagnes». Noé appela: «Ô mon
fils, monte avec nous!» (11: 42) et le fils de répondre:
«Je me réfugierai sur une montagne qui me protégera de
l'eau», et Noé – sur lui la paix – de répliquer: «Rien ne
protège aujourd'hui contre l'ordre de Dieu si ce n'est
ceux à qui Il a fait miséricorde» (11: 43), c'est-à-dire les
passagers de l'Arche. L'invocation prononcée auparavant
par Noé, «ne laisse pas sur la terre le moindre des
incroyants» (71: 26), avait été exaucée. Ceux qui
s'étaient réfugiés sur la montagne et tous ceux qui
n'étaient pas dans l'Arche se noyèrent. Alors du nonmanifesté
se fit entendre l'appel du Soi. En effet, Celui
qui lança l'appel ne se mentionna pas Lui-même et n'usa
pas directement du vocatif93. La terre engloutit son eau,
le ciel s'arrêta et l'eau diminua. L'Arche du salut s'établit
sur le mont Jûdî, allusion à la générosité (jûd) divine.
Depuis cette station fut prononcée cette parole: «Banni
soit le peuple des injustes !» (11: 44), ceux qui s'étaient
moqués.
§ 39 Sache, ô secret subtil établi par Dieu à un rang
analogue à celui de Son prophète Noé – sur lui la paix –,
que Dieu – Il est puissant et majestueux – a achevé ton
arche et l'a façonnée de Ses Mains par Son inspiration.
Quand Dieu inspirait l'Arche, celle-ci se trouvait «par Son
oeil», autrement dit conservée en Dieu qui la faisait voir
à Noé94. Dieu dit, s'adressant à ce secret: qui es-tu pour
que Dieu accomplisse vers toi une telle descente, depuis
la station du Moi divin de surcroît? Ton âme ordonnant le
mal, ton satan, ton monde d'ici-bas, ta passion ne
cessent ensuite de se moquer de toi tant que tu édifies
cette arche qui est la constitution du salut. Le four, le
réceptacle du feu à ton côté dit: de là sortira l'eau. Eux,
convaincus qu'une chose ne peut en aucune façon se
transformer en son opposé, se sont moqués et ont dit à
Noé: tu n'es qu'un niais. Ils n'ont pas fait la différence
entre le réceptacle du feu et l'eau par ignorance de la
substance et des formes du monde. S'ils avaient su que
le feu est une forme dans cette substance tout comme
l'eau, ils ne se seraient pas moqués. S'imaginant que
l'eau et le feu sont tous deux une substance distincte
s'opposant ensuite l'une à l'autre, ils trouvèrent absurdes
les paroles de Noé et se moquèrent de lui. Toi qui
t'occupes à édifier ton arche, l'arche du salut, et te
prépares à recevoir, sur l'ordre de Dieu, Son
Commandement qui est une manifestation du Moi,
réponds aux moqueurs que s'ils périssent dans une
chose, ils lui seront voués sans pouvoir jamais en sortir.
Embarque dans ton arche par le bâ' qui est le nom
d'Allâh, redresse l'alif de la réalisation de l'unité entre le
bâ' et le sîn de bismi 95. Tu ne verras pas ici le Tout-
Miséricordieux le Très-Miséricordieux, car Nous restons
en arrière de ton arche. Sa course s'accomplit par le bâ',
particule d'abaissement, ainsi que son ancrage au rivage
de la générosité divine. Par la générosité (jûd) est
apparue l'existence (wujûd), et sur le mont Jûdî s'est
manifesté ce que contenait l'Arche. Fais sortir de ton
arche «un couple de chaque espèce» pour
l'engendrement et la procréation, car tu es le produit de
la multiplication du monde supérieur par le monde
inférieur, toi et tous les êtres engendrés. La présence du
couple est indispensable dans ce voyage
d'anéantissement.
§ 40 L'eau symbolise la science, la vie provenant de l'une
sur le plan sensible, de l'autre sur le plan spirituel. Aussi
périrent-ils par l'eau pour avoir refusé la science. L'eau
provenait du Four parce que c'est en cette eau qu'ils
avaient mécru, rejetant la science que Noé leur avait
transmise de vive voix par la langue du four de son
corps. Ils ne surent pas qu'il traduisait ainsi la
signification du Four, qui est la lumière absolue. L'eau du
Four voila pour eux le four (tannûr), et ils ne comprirent
pas qu'il s'agissait de la lumière (nûr) à laquelle s'était
ajouté le tâ' de l'achèvement (tamâm) de la constitution
humaine par l'existence du corps. La lumière devint
«four», c'est-à-dire une lumière accomplie dans le
monde du Royaume, la lumière du tâ' et son lieu de
manifestation. L'ignorance les conduisit également à déclarer absurde
la transmutation. S'ils avaient regardé le Four, ils
l'auraient considéré comme la source de l'eau. Il n'y a
d'opposition sous aucun rapport entre l'un et l'autre, car
le froid embrasse [les autres états de la matière]. Ils
ignorèrent le secret de Dieu dans la nature et le secret
de Dieu dans le rôle privilégié du Four, et ils périrent.
Tous ceux à qui Noé avaient adressé la parole ne périrent
que par l'eau du Four, car ils n'avaient rien refusé
d'autre. Le reste du monde périt à la fois par l'eau du
Four et par celle du ciel. Cette dernière est celle de la
roue à godets qui recueille l'eau distillée dans l'alambic
du froid glacial et retournée à son origine. Dieu – Il est
puissant et majestueux – fait périr par le feu, mais ici, à
cause de l'intervention de la mission prophétique, le feu
fut introduit dans l'eau, car «la jambe n'a pas encore été
découverte»96. Le feu fit sortir les humidités et les
vapeurs et commença de s'élever en redevenant de la
vapeur. Il se mit à exercer dans l'air la même action que
la roue de la noria quand elle fait monter l'eau du puits.
Il continua à s'élever jusqu'à atteindre le cercle du froid
glacial et retomba en goutte de pluie par «la
détermination du Tout-Puissant le Très-Sage». Les
cercles de la détermination ne cessent de tourner dans la
sphère de la formation des êtres dans ce monde et dans
l'autre.
Un des effets de ce voyage est de faire connaître que la
Sagesse divine97 peut s'interrompre, alors que la Toute-
Puissance continue de s'exercer sur le couple pour la
reproduction; que la sagesse divine, si elle n'est pas
d'ordre supérieur, n'est pas authentique; que de la
Générosité dépend le salut. Ne vois-tu pas que Moïse –
sur lui la paix – lorsqu'il invoqua Dieu pour qu'Il fasse
périr son peuple, Lui demanda de lui infliger l'avarice.
Devenus avares, ils coururent à leur perte. Il apparut
aussi que la Parole divine s'oriente nécessairement vers
chaque être dans le monde; tantôt à partir du nonmanifesté
du non-manifesté, s'il s'agit de la voix où
l'agent n'est pas nommé98: «Sera amenée ce jour-là la
Géhenne (89: 23) ou «il fut dit: bannis... et il fut dit: ô
terre absorbe ton eau» (11: 44); tantôt par le Nous:
«Lorsque Nous dîmes...»; tantôt par la Divinité: «Dieu
dit»; tantôt encore par la Seigneurie: «Ton Seigneur
dit...». Toute parole dépend du nom qui lui est attaché.
Celui qui accomplira le voyage de Noé connaîtra
certaines des sciences relatives au monde intermédiaire
et créaturel. C'est au cours de ce voyage que l'on
apprend le Grand OEuvre. C'est pourquoi ce dernier
s'achève par la Générosité qui est sa raison d'être. En
voici assez sur le voyage de Noé; dire son secret serait
trop long.

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Cheikh Al Akbar Ibn-Al-Arabi

Cheikh Al Akbar Ibn-Al-Arabi

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