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Preuve scientifique de l'existence de Dieu [1]
par François Brooks
Peut-on démontrer « scientifiquement » l'existence de Dieu ? Essayons. Définissons d'abord ce que l'on entend par « scientifique ». Sommes-nous d'accord pour les trois critères suivants ? :
Observable
Mesurable
Reproductible
OK ? ... Bon.
C'est bien connu, ceux qui ont la foi en Dieu, statistiquement, vivent plus vieux et en meilleure santé que les non-croyants. [2] Ce fait, on l'a observé, mesuré statistiquement et on peut répéter l'observation dans une variété de cultures différentes.
Mais j'entends déjà les objections. Comment peut-on conclure à l'existence de Dieu avec cette observation ? Comment affirmer que c'est vraiment Dieu qui cause cet effet ? Je répondrai par une autre question : On a démontré scientifiquement l'existence de l'atome (la plus petite partie insécable de la matière), et pourtant, n'a-t-on jamais vu un atome ? Si on considère « scientifique » l'existence des atomes sur la seule observation des effets que la théorie atomique avait prévu, pourquoi devrions-nous réfuter l'existence de Dieu alors que l'on peut parfaitement observer les effets de la foi sur les humains ?
Mais, me direz-vous, comment pouvons-nous prétendre que c'est Dieu, tel que défini dans la Bible qui en est la cause ? Je répondrai encore par une question analogue. L'atome, tel que défini étymologiquement, devrait être la plus petite partie insécable de la matière. Chacun sait pourtant que l'atome se divise en sous-composants dont la fission provoque la libération d'une immense quantité d'énergie. Les accélérateurs de particules nous ont d'ailleurs permis d'observer des phénomènes dans l'infiniment petit dont nous ne savons plus trop si les particules subatomiques sont une onde ou de la matière. En définitive, on ne sait plus vraiment ce qu'est la matière. De plus, l'atome n'est plus l'atome puisqu'il est composé de particules qui rendent donc son appellation erronée. De quoi est donc composée la matière ? Peut-on véritablement dire que l'atome, tel que défini, existe scientifiquement ? Mais à cette échelle, on ne sait plus trop ce que l'on observe, même si on prétend que nos observations sont « scientifiques ». Pourquoi ne pourrait-il pas en être de même pour Dieu et la foi ? Ne pourrions-nous pas reconnaître que la science et la foi nous mènent toutes deux à explorer des mystères qui s'approfondissent graduellement à mesure que progressent nos recherches, mais que ni Dieu (symbole suprême de l'esprit) ni l'atome (symbole suprême de la matière) ne peuvent véritablement être observés parce que l'un et l'autre sont des concepts. C'est-à-dire que l'on pense qu'ils existent, par la foi, et que nous produisons des recherches scientifiques pour essayer de les comprendre tout en sachant à l'avance que des concepts aussi épurés ne pourront jamais être observés directement puisqu'ils indiquent une direction et non une chose en soi.
Nous tendons vers Dieu ou l'atome (le spirituel et le matériel) par la foi en ces concepts. (La foi est à la religion ce que l'hypothèse est à la science.) Et nous utilisons une méthode scientifique pour évaluer, mesurer, de combien on s'en approche. Les progrès obtenus témoignent scientifiquement de l'avancement de notre marche, mais prétendre que l'on a touché au but serait une hérésie de la même manière qu'une preuve scientifique n'apporte jamais une certitude plus absolue que la faiblesse de l'hypothèse qui la supporte. Une preuve scientifique n'a pas plus de valeur hors du contexte de l'hypothèse qui la commande que la foi dans un concept erroné.
Qu'y a-t-il donc alors de sacrilège à faire une démonstration scientifique de l'existence de Dieu ? En fait, on sait que la science procède d'hypothèses et de certitudes relatives, et on refuse carrément l'incertitude sur Dieu, on refuse la position d'agnostique, il faut savoir. Les croyants assurent que Dieu existe et les athées nous assurent de son inexistence. Religieux et scientifiques sont aussi croyants l'un que l'autre. Le sacrilège relève d'une indignation ressentie comme légitime dès que quelqu'un contrarie notre croyance, et sur ce terrain, religieux et scientifiques logent à la même enseigne.
C'est ici que Kant, Gödël et Karl Popper peuvent nous être d'une aide précieuse pour éclaircir ce débat.
Kant a établi en quoi la science véritable relève d'un domaine que nous ne pouvons confondre avec la foi. Il démontre dans sa « Critique de la preuve ontologique de Dieu » et dans « L'idée de Dieu : Idéal suprême de la raison » que la réalité objective de Dieu ne peut être ni démontrée ni réfutée.
Gödel, pour sa part, nous a donné un Théorème d'incomplétude [3] qui démontre que, d'aussi loin que l'on puisse approfondir nos connaissances tout système relève nécessairement d'au moins un élément sur lequel il va falloir parier, un indécidable. C'est-à-dire que la science relève en quelque sorte d'une foi, aussi minime soit-elle et que donc, le scientifique qui pense détenir une vérité empirique absolue oublie qu'il fait lui-même partie d'un système qu'il influence en l'étudiant. Il doit décider d'au moins un élément incertain pour que la magie de sa science opère.
Enfin, Karl Popper nous a démontré par sa Théorie de la réfutation que l'essence même de ce qui est scientifique implique la falsifiabilité. Autrement dit, si une théorie ne permet pas d'être réfutée, c'est qu'elle ne relève pas de la science.
Si nous devons alors démontrer « scientifiquement » l'existence de Dieu, nous devrons alors le faire passer du camp de la foi au camp de la science. Dieu serait donc désormais une théorie ainsi que sa création. Comment l'Église chrétienne pourrait-elle accepter une telle régression ?
* * *
Dans le Wedge Document, l'administration George Bush nous annonce son projet de démontrer « scientifiquement » le créationnisme. Aussi louable que puisse être ce projet sur le plan moral, il est clair que le chemin poursuivi n'est qu'un subterfuge pour contourner la Constitution états-unienne qui statue que ce pays est laïque et reconnaît la liberté de culte. Si cette entreprise réussissait, la science dans ce pays deviendrait alors la foi dominante. Ceci consacrerait un état de fait qui est à mon sens assez général : la science est une religion parmi d'autres. Mais comment alors la science véritable pourra-t-elle progresser si elle devient un dogme statuant une Vérité révélée ?
[1] Suite à la parution du numéro hors série du Nouvel Observateur en réaction au Wedge Document parrainée par le Président des États-Unis George Bush, j'ai voulu participer en rédigeant ce texte qui expose un point de vue absent de tout ce débat : l'agnosticisme.
[2] « Un nombre accru d'études démontrent les bienfaits des croyances et des pratiques religieuses sur la santé. Une méta-analyse récente provenant de 42 études rendues publiques qui porte sur environ 126 000 participants révèle que les malades qui sont de fervents pratiquants sont aptes à vivre plus longtemps que ceux qui le sont moins (McCullough, Hoyt, Larson, Koenig et Thoresen, 2000). » Association des intervenantes et intervenants en soins spirituels du Québec (AIISSQ), Livre blanc sur la pastorale, 2000, page 11.
[3] Énoncé simplifié du théorème d'incomplétude :
« Dans toute branche des mathématiques suffisamment complexe (par exemple l'arithmétique), il existe une infinité de faits vrais qu'il est impossible de prouver en utilisant la branche des mathématiques en question. »
par François Brooks
Peut-on démontrer « scientifiquement » l'existence de Dieu ? Essayons. Définissons d'abord ce que l'on entend par « scientifique ». Sommes-nous d'accord pour les trois critères suivants ? :
Observable
Mesurable
Reproductible
OK ? ... Bon.
C'est bien connu, ceux qui ont la foi en Dieu, statistiquement, vivent plus vieux et en meilleure santé que les non-croyants. [2] Ce fait, on l'a observé, mesuré statistiquement et on peut répéter l'observation dans une variété de cultures différentes.
Mais j'entends déjà les objections. Comment peut-on conclure à l'existence de Dieu avec cette observation ? Comment affirmer que c'est vraiment Dieu qui cause cet effet ? Je répondrai par une autre question : On a démontré scientifiquement l'existence de l'atome (la plus petite partie insécable de la matière), et pourtant, n'a-t-on jamais vu un atome ? Si on considère « scientifique » l'existence des atomes sur la seule observation des effets que la théorie atomique avait prévu, pourquoi devrions-nous réfuter l'existence de Dieu alors que l'on peut parfaitement observer les effets de la foi sur les humains ?
Mais, me direz-vous, comment pouvons-nous prétendre que c'est Dieu, tel que défini dans la Bible qui en est la cause ? Je répondrai encore par une question analogue. L'atome, tel que défini étymologiquement, devrait être la plus petite partie insécable de la matière. Chacun sait pourtant que l'atome se divise en sous-composants dont la fission provoque la libération d'une immense quantité d'énergie. Les accélérateurs de particules nous ont d'ailleurs permis d'observer des phénomènes dans l'infiniment petit dont nous ne savons plus trop si les particules subatomiques sont une onde ou de la matière. En définitive, on ne sait plus vraiment ce qu'est la matière. De plus, l'atome n'est plus l'atome puisqu'il est composé de particules qui rendent donc son appellation erronée. De quoi est donc composée la matière ? Peut-on véritablement dire que l'atome, tel que défini, existe scientifiquement ? Mais à cette échelle, on ne sait plus trop ce que l'on observe, même si on prétend que nos observations sont « scientifiques ». Pourquoi ne pourrait-il pas en être de même pour Dieu et la foi ? Ne pourrions-nous pas reconnaître que la science et la foi nous mènent toutes deux à explorer des mystères qui s'approfondissent graduellement à mesure que progressent nos recherches, mais que ni Dieu (symbole suprême de l'esprit) ni l'atome (symbole suprême de la matière) ne peuvent véritablement être observés parce que l'un et l'autre sont des concepts. C'est-à-dire que l'on pense qu'ils existent, par la foi, et que nous produisons des recherches scientifiques pour essayer de les comprendre tout en sachant à l'avance que des concepts aussi épurés ne pourront jamais être observés directement puisqu'ils indiquent une direction et non une chose en soi.
Nous tendons vers Dieu ou l'atome (le spirituel et le matériel) par la foi en ces concepts. (La foi est à la religion ce que l'hypothèse est à la science.) Et nous utilisons une méthode scientifique pour évaluer, mesurer, de combien on s'en approche. Les progrès obtenus témoignent scientifiquement de l'avancement de notre marche, mais prétendre que l'on a touché au but serait une hérésie de la même manière qu'une preuve scientifique n'apporte jamais une certitude plus absolue que la faiblesse de l'hypothèse qui la supporte. Une preuve scientifique n'a pas plus de valeur hors du contexte de l'hypothèse qui la commande que la foi dans un concept erroné.
Qu'y a-t-il donc alors de sacrilège à faire une démonstration scientifique de l'existence de Dieu ? En fait, on sait que la science procède d'hypothèses et de certitudes relatives, et on refuse carrément l'incertitude sur Dieu, on refuse la position d'agnostique, il faut savoir. Les croyants assurent que Dieu existe et les athées nous assurent de son inexistence. Religieux et scientifiques sont aussi croyants l'un que l'autre. Le sacrilège relève d'une indignation ressentie comme légitime dès que quelqu'un contrarie notre croyance, et sur ce terrain, religieux et scientifiques logent à la même enseigne.
C'est ici que Kant, Gödël et Karl Popper peuvent nous être d'une aide précieuse pour éclaircir ce débat.
Kant a établi en quoi la science véritable relève d'un domaine que nous ne pouvons confondre avec la foi. Il démontre dans sa « Critique de la preuve ontologique de Dieu » et dans « L'idée de Dieu : Idéal suprême de la raison » que la réalité objective de Dieu ne peut être ni démontrée ni réfutée.
Gödel, pour sa part, nous a donné un Théorème d'incomplétude [3] qui démontre que, d'aussi loin que l'on puisse approfondir nos connaissances tout système relève nécessairement d'au moins un élément sur lequel il va falloir parier, un indécidable. C'est-à-dire que la science relève en quelque sorte d'une foi, aussi minime soit-elle et que donc, le scientifique qui pense détenir une vérité empirique absolue oublie qu'il fait lui-même partie d'un système qu'il influence en l'étudiant. Il doit décider d'au moins un élément incertain pour que la magie de sa science opère.
Enfin, Karl Popper nous a démontré par sa Théorie de la réfutation que l'essence même de ce qui est scientifique implique la falsifiabilité. Autrement dit, si une théorie ne permet pas d'être réfutée, c'est qu'elle ne relève pas de la science.
Si nous devons alors démontrer « scientifiquement » l'existence de Dieu, nous devrons alors le faire passer du camp de la foi au camp de la science. Dieu serait donc désormais une théorie ainsi que sa création. Comment l'Église chrétienne pourrait-elle accepter une telle régression ?
* * *
Dans le Wedge Document, l'administration George Bush nous annonce son projet de démontrer « scientifiquement » le créationnisme. Aussi louable que puisse être ce projet sur le plan moral, il est clair que le chemin poursuivi n'est qu'un subterfuge pour contourner la Constitution états-unienne qui statue que ce pays est laïque et reconnaît la liberté de culte. Si cette entreprise réussissait, la science dans ce pays deviendrait alors la foi dominante. Ceci consacrerait un état de fait qui est à mon sens assez général : la science est une religion parmi d'autres. Mais comment alors la science véritable pourra-t-elle progresser si elle devient un dogme statuant une Vérité révélée ?
[1] Suite à la parution du numéro hors série du Nouvel Observateur en réaction au Wedge Document parrainée par le Président des États-Unis George Bush, j'ai voulu participer en rédigeant ce texte qui expose un point de vue absent de tout ce débat : l'agnosticisme.
[2] « Un nombre accru d'études démontrent les bienfaits des croyances et des pratiques religieuses sur la santé. Une méta-analyse récente provenant de 42 études rendues publiques qui porte sur environ 126 000 participants révèle que les malades qui sont de fervents pratiquants sont aptes à vivre plus longtemps que ceux qui le sont moins (McCullough, Hoyt, Larson, Koenig et Thoresen, 2000). » Association des intervenantes et intervenants en soins spirituels du Québec (AIISSQ), Livre blanc sur la pastorale, 2000, page 11.
[3] Énoncé simplifié du théorème d'incomplétude :
« Dans toute branche des mathématiques suffisamment complexe (par exemple l'arithmétique), il existe une infinité de faits vrais qu'il est impossible de prouver en utilisant la branche des mathématiques en question. »
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