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Selon la vision chi’ite, l’imamat ne représente rien d’autre que des formes de wilaya (sainteté). Ainsi, c’est Allah même qui désigne l’imam ou le calife de la même façon qu’il le fait pour les prophètes. Car il choisit qui il veut d’entre ses serviteurs. Il y a tout de même une différence en ce sens que la prophétie est fondée sur un message tandis que l’imamat se propose de le protéger.
Ainsi, il est indispensable pour la nation qu’après le départ du prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, un homme infaillible et intègre prenne en charge ses affaires, en d’autres termes un homme remplissant toutes les conditions de la prophétie, à l’exception de l’inspiration (wahy).
En effet, la présence d’un homme savant et infaillible est indispensable afin de servir d’exemple à sa nation dans son cheminement spirituel.
La théorie chi’ite soutient que le califat ne peut être séparé de l’imamat au même titre que la qualité de dirigeant de l’envoyé d’Allah ne peut être séparée de sa qualité de prophète. Car l’islam représente du point de vue politique et moral un tout indissociable tout comme la dimension spirituelle de l’islam ne peut être séparée de sa dimension politique.
Outre le rôle pédagogique qu’assume l’imam en tant qu’exemple à suivre, il joue un autre rôle qui est celui de préserver l’unité de la société et de la mettre sur la bonne voie en vue d’un bonheur éternel. Le besoin qu’éprouvent les individus d’être pris en charge par un dirigeant qui puisse gérer leur vie sociale est naturel. Et comme l’islam est une religion naturelle dont les lois sont en harmonie avec les besoins de l’homme, aussi bien sur le plan social qu’individuel, il est donc nécessaire qu’il pourvoie à ce besoin naturel qu’éprouve la société.
Allah le tout-puissant a mis à la disposition de l’homme tout ce qui est nécessaire à son épanouissement physique et spirituel. Comment pourrait-on donc le priver de ce besoin naturel et vital?
Selon les textes islamiques, l’imamat est, à l’origine, l’esprit de la loi islamique, son essence. C’est pourquoi son exclusion ou sa marginalisation ferait de la religion un cadavre sans vie.
Le noble prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue a dit: « qui meurt sans connaître l’imam de son époque meurt dans l’ignorance d’un païen ».
Ce qui est très important et qui rend cette parole prophétique encore plus influente, c’est que le paganisme qui se distinguait par l’absence de monothéisme, de prophétie et de morale est mis en rapport avec l’ignorance de l’imamat.
Interrogation: certains pourraient penser que la désignation d’un imam ne s’accorde pas avec les valeurs démocratiques et la liberté, dans la mesure où le dirigeant ou le calife devant succéder au prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, n’est pas élu par la nation ou lui est, en d’autres termes, imposé.
Ce point de vue résulte du fait que l’on s’imagine que la désignation d’un imam est signe de despotisme. Pourtant on constate que les régimes autoritaires sont issus soit de putschs militaires, soit de transformations sociales, soit encore d’une intervention étrangère. Par conséquent le décideur ne peut être autre qu’un dictateur ou autre clan de dirigeants malhonnêtes qui ne remplit pas la moindre condition des critères requis pour les fonctions de souverain.
En revanche, l’imamat, selon la vision chi’ite, repose sur des conditions et des critères incontournables sans lesquels nul ne peut prétendre aux nobles fonctions d’imam. Et, comme il a été dit plus haut, Allah le Tout-Puissant, est le seul à choisir l’homme remplissant les conditions du savoir, de l’infaillibilité et autres.
Ainsi, ne peut être imam que l’individu le plus parfait, choisi par Allah pour servir d’exemple aux hommes et les mettre sur la bonne voie. Car l’imam est cet individu qui jouit de nobles qualités et que les passions ne dominent pas, c’est celui qui ne nourrit pas de prétentions ou d’envies et qui est totalement soumis à Allah.
L’imam gouverne conformément à la loi divine et n’a pas d’avis à émettre, car le législateur est Allah, le tout-puissant, l’unique conservateur de la loi.
Étant donné que le législateur est le créateur de l’homme, le connaissant de tous ses secrets, de ses aspirations et de ses intérêts et que le dirigeant est un individu choisi par Allah qui l’a doué de savoir et l’a préservé de toute faillibilité, il est difficile de concevoir comment un gouvernement établi sur de pareilles bases peut être oppresseur. Ce gouvernement ne viole pas la souveraineté de son peuple croyant à l’islam et l’ayant embrassé de son propre gré.
Le rôle d’un dirigeant dans l’éducation d’une société produit des effets très marquants, plus que ne le sont les effets produits par l’environnement familial ou les facteurs héréditaires biologiques.
L’émir des croyants, ‘Alî, que la paix soit sur lui, a dit: les hommes ressemblent à leurs souverains tout comme ils ressemblent à leurs pères ».
Étant donné qu’Allah est le seul à connaître cet homme infaillible, il est donc le seul, exalté est-il à posséder le droit de le choisir et de le désigner en qualité d’imam. Ainsi l’imamat est un don divin, et comme pour la prophétie, le rôle des gens n’intervient pas.
Ainsi, il est indispensable pour la nation qu’après le départ du prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, un homme infaillible et intègre prenne en charge ses affaires, en d’autres termes un homme remplissant toutes les conditions de la prophétie, à l’exception de l’inspiration (wahy).
En effet, la présence d’un homme savant et infaillible est indispensable afin de servir d’exemple à sa nation dans son cheminement spirituel.
La théorie chi’ite soutient que le califat ne peut être séparé de l’imamat au même titre que la qualité de dirigeant de l’envoyé d’Allah ne peut être séparée de sa qualité de prophète. Car l’islam représente du point de vue politique et moral un tout indissociable tout comme la dimension spirituelle de l’islam ne peut être séparée de sa dimension politique.
Outre le rôle pédagogique qu’assume l’imam en tant qu’exemple à suivre, il joue un autre rôle qui est celui de préserver l’unité de la société et de la mettre sur la bonne voie en vue d’un bonheur éternel. Le besoin qu’éprouvent les individus d’être pris en charge par un dirigeant qui puisse gérer leur vie sociale est naturel. Et comme l’islam est une religion naturelle dont les lois sont en harmonie avec les besoins de l’homme, aussi bien sur le plan social qu’individuel, il est donc nécessaire qu’il pourvoie à ce besoin naturel qu’éprouve la société.
Allah le tout-puissant a mis à la disposition de l’homme tout ce qui est nécessaire à son épanouissement physique et spirituel. Comment pourrait-on donc le priver de ce besoin naturel et vital?
Selon les textes islamiques, l’imamat est, à l’origine, l’esprit de la loi islamique, son essence. C’est pourquoi son exclusion ou sa marginalisation ferait de la religion un cadavre sans vie.
Le noble prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue a dit: « qui meurt sans connaître l’imam de son époque meurt dans l’ignorance d’un païen ».
Ce qui est très important et qui rend cette parole prophétique encore plus influente, c’est que le paganisme qui se distinguait par l’absence de monothéisme, de prophétie et de morale est mis en rapport avec l’ignorance de l’imamat.
Interrogation: certains pourraient penser que la désignation d’un imam ne s’accorde pas avec les valeurs démocratiques et la liberté, dans la mesure où le dirigeant ou le calife devant succéder au prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, n’est pas élu par la nation ou lui est, en d’autres termes, imposé.
Ce point de vue résulte du fait que l’on s’imagine que la désignation d’un imam est signe de despotisme. Pourtant on constate que les régimes autoritaires sont issus soit de putschs militaires, soit de transformations sociales, soit encore d’une intervention étrangère. Par conséquent le décideur ne peut être autre qu’un dictateur ou autre clan de dirigeants malhonnêtes qui ne remplit pas la moindre condition des critères requis pour les fonctions de souverain.
En revanche, l’imamat, selon la vision chi’ite, repose sur des conditions et des critères incontournables sans lesquels nul ne peut prétendre aux nobles fonctions d’imam. Et, comme il a été dit plus haut, Allah le Tout-Puissant, est le seul à choisir l’homme remplissant les conditions du savoir, de l’infaillibilité et autres.
Ainsi, ne peut être imam que l’individu le plus parfait, choisi par Allah pour servir d’exemple aux hommes et les mettre sur la bonne voie. Car l’imam est cet individu qui jouit de nobles qualités et que les passions ne dominent pas, c’est celui qui ne nourrit pas de prétentions ou d’envies et qui est totalement soumis à Allah.
L’imam gouverne conformément à la loi divine et n’a pas d’avis à émettre, car le législateur est Allah, le tout-puissant, l’unique conservateur de la loi.
Étant donné que le législateur est le créateur de l’homme, le connaissant de tous ses secrets, de ses aspirations et de ses intérêts et que le dirigeant est un individu choisi par Allah qui l’a doué de savoir et l’a préservé de toute faillibilité, il est difficile de concevoir comment un gouvernement établi sur de pareilles bases peut être oppresseur. Ce gouvernement ne viole pas la souveraineté de son peuple croyant à l’islam et l’ayant embrassé de son propre gré.
Le rôle d’un dirigeant dans l’éducation d’une société produit des effets très marquants, plus que ne le sont les effets produits par l’environnement familial ou les facteurs héréditaires biologiques.
L’émir des croyants, ‘Alî, que la paix soit sur lui, a dit: les hommes ressemblent à leurs souverains tout comme ils ressemblent à leurs pères ».
Étant donné qu’Allah est le seul à connaître cet homme infaillible, il est donc le seul, exalté est-il à posséder le droit de le choisir et de le désigner en qualité d’imam. Ainsi l’imamat est un don divin, et comme pour la prophétie, le rôle des gens n’intervient pas.
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