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Islam, problèmes actuels en science et religion

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  • Islam, problèmes actuels en science et religion

    Par Abd-al-Haqq Guiderdoni

    Le monde musulman a rencontré la science moderne, au XIXème siècle, sous la forme d’un double défi, à la fois matériel et intellectuel. La défense de l’empire ottoman face à la poussée militaire des pays occidentaux, puis le succès de la colonisation, ont rendu nécessaire l’acquisition de la technologie occidentale, et donc de la science qui en est la fondation. Cette pression de la science moderne sur l’islam demeure encore très forte.
    L’Occident apparaît comme le modèle de progrès qu’il faut rattraper, ou au moins suivre, en formant techniciens et ingénieurs, et en assurant le transfert massif des technologies indispensables au développement. Mais la rencontre entre l’islam et la science moderne a surtout suscité une réflexion d’ordre philosophique et doctrinal, en quelque sorte provoquée par un événement inaugural, la fameuse conférence « L’Islamisme et la Science » donnée par Ernest Renan (1823—1892) à la Sorbonne en 1883. Dans la perspective positiviste qui était la sienne, Renan y critiquait l’incapacité radicale des musulmans à produire des découvertes scientifiques, et leur inaptitude supposée à la pensée rationnelle. Cette conférence fut ressentie comme une provocation par les intellectuels musulmans de l’époque qui étaient en contact avec l’intelligentsia occidentale.
    Ces intellectuels, dont Jamâl-al-Dîn Al-Afghânî (1838—1897) fut le précurseur, défendirent alors l’idée que l’islam n’avait pas connu de rupture entre religion et science, alors que le christianisme, surtout le catholicisme, avait vécu une longue période de conflit avec celle-ci. Pour eux la science moderne n’est rien d’autre que la « science islamique » autrefois développée par le monde musulman de l’époque classique (celui des califats umayyade et abbasside), et finalement transmise à l’Occident, dans l’Espagne du XIIIème siècle, grâce à des traductions qui permirent ensuite la Renaissance et les Lumières. Pour ces intellectuels à l’origine du courant « moderniste » de l’islam, il n’y a rien de mauvais, en principe, dans la science. Seules les distorsions imposées à la science par la vision matérialiste et positiviste des philosophes et scientifiques anti-religieux de l’Occident demeurent inacceptables. La science moderne n’a pu naître dans le monde musulman, pourtant très avancé à une certaine époque, à cause des « superstitions » ajoutées à la religion d’origine, qui ont incité au fatalisme quiétiste plus qu’à l’action. A l’issue de cette prise de conscience de l’engourdissement (jumûd) des sociétés musulmanes, les modernistes appellent à la renaissance (nahdah), par la réforme (içlâh) de la pensée islamique.
    Cette position, très répandue dans le monde musulman, pose un certain nombre de problèmes, que l’on peut résumer en disant qu’il s’agit de savoir si la réforme doit conduire à « moderniser l’islam » ou à « islamiser la modernité ».
    Les intellectuels musulmans qui travaillent sur les rapports de la science et de la religion puisent leur réflexion dans l’épistémologie de l’islam. En effet, la tradition islamique insiste sur la recherche de la « connaissance » (‘ilm), un mot qui revient plus de 800 fois dans le Coran et dans de nombreuses traditions prophétiques comme « la recherche de la connaissance est une obligation religieuse », ou « cherchez la connaissance jusqu’en Chine ». Cette connaissance a trois aspects : le savoir religieux transmis par la révélation, la connaissance du monde acquise par l’investigation et la méditation, et enfin, le savoir d’ordre spirituel accordé par Dieu. Les différentes attitudes face au rapport entre science et religion procèdent des éclairages différents qui peuvent être donnés à ces trois aspects. C’est le même mot (âyât) qui désigne à la fois les signes de Dieu dans le cosmos et les versets du texte coranique. De nombreux passages, appelés « versets cosmiques » (âyât kawniyya) par les commentateurs, attirent l’attention du lecteur sur les phénomènes de la nature, où celui-ci doit apprendre à déchiffrer l’œuvre du Créateur. La perspective fondamentale de l’islam est celle de l’affirmation de l’unicité divine (tawhîd), qui assure l’unicité de la connaissance, dans la mesure où tout savoir véritable reconduit à Dieu. En conséquence, il ne saurait y avoir de désaccord entre les données produites par la connaissance du monde et celles qui sont apportées par la révélation, ni cette « double vérité » (duplex veritas) condamnée dans l’Occident médiéval et faussement attribuée aux philosophes musulmans.
    L’idée fondamentale de l’unicité de la connaissance apparaît dans les positions de deux acteurs majeurs de l’histoire de la pensée musulmane, dont les œuvres sont encore très lues aujourd’hui. Abû Hâmid Al-Ghazâlî (1058—1111) défend, dans le Libérateur de l’erreur (al-Munqidh min ad-Dalâl), que la certitude rationnelle est accordée par don divin. S’il y a désaccord apparent entre les résultats de la falsafah (la philosophie et la science d’inspiration hellénique) et les enseignements de la tradition religieuse, c’est parce que les philosophes ont appliqué leur investigation en dehors de son domaine de validité, et ont été amenés à énoncer des propositions fausses. Abû-l-Walîd Muhammad Ibn Rushd (1126—1198) affirme, sous la forme du long avis jurisprudentiel (fatwâ) que constitue son livre Le Traité décisif (Kitâb Façli-l-Maqâl), que la pratique de la philosophie et de la science est une obligation religieuse canonique. Pour lui, s’il y a désaccord apparent entre philosophie et révélation, ce sont les textes religieux qui doivent être soumis à interprétation (ta’wîl), sous peine de tomber dans l’impiété en faisant dire à Dieu des choses manifestement fausses. Les différentes positions des musulmans contemporains face à la science se répartissent selon trois courants principaux, qui suivent toujours, d’une façon ou d’une autre, cette ligne de l’unité de la connaissance.

  • #2
    Le courant majoritaire considère, dans le sillage des réformistes des XIXème et XXème siècles, qu’il n’y a rien d’intrinsèquement mauvais dans la science. L’Occident, qui est actuellement le producteur des découvertes scientifiques, doit être blâmé seulement pour sa vision matérialiste et son indifférence à la morale. Ce que ce courant place sous le nom de science, ce sont essentiellement les sciences de la nature, et non les sciences humaines pénétrées des valeurs anti-religieuses de l’Occident. La science est considérée comme pourvoyeuse de « faits » qui, en eux-mêmes, sont complètement neutres. Ce qui manque à l’Occident, c’est le sens de l’éthique que certains scientifiques occidentaux ont manifesté de façon personnelle, mais qui n’apparaît pas assez, ou pas du tout, dans les sociétés occidentales. Ainsi de grands scientifiques, comme le prix Nobel de Physique (1979) Abdus Salam (1926—1996), ont-ils pu se faire les avocats du développement de la science moderne dans le monde islamique. Ces défenseurs de la science rappellent les heures glorieuses de la grande époque de la science en islam, énumèrent la longue liste des savants musulmans « oubliés de l’histoire », et cherchent à construire un futur en promouvant le rôle émancipateur de l’éducation. Ce courant connaît actuellement un essor considérable, tout en étant, en quelque sorte, détourné à des fins apologétiques. En 1976, un chirurgien français, Maurice Bucaille (1920—) publia La Bible, le Coran et la Science où il étudiait les écritures saintes « à la lumière des connaissances modernes », et concluait à l’authenticité du Coran, en raison « de la présence d’énoncés scientifiques qui, examinés à notre époque, apparaissent comme un défi à l’explication humaine ». L’intention initiale n’était pas d’aborder les rapports entre science et religion en islam, mais de prendre part au débat des orientalistes et islamologues contemporains sur le statut du Coran, en apportant des éléments en faveur de l’authenticité de celui-ci. Cette idée des « preuves scientifiques » de la vérité du Coran fut propagée dans le monde musulman par les nombreuses traductions du livre de M. Bucaille, et amplifiée au point d’occuper une place dominante dans l’apologétique actuelle, où le thème traditionnel de « l’inimitabilité du Coran » (i’jâz al-qur’ân) est complètement réinterprété dans cette perspective de la « science coranique ». Les « savants occidentaux » qui y sont mis en scène reconnaissent dans le Coran les dernières découvertes de la science moderne (cosmologie, embryologie, géophysique, météorologie, biologie), et affirment ainsi la vérité de l’islam. Ceux qui défendent cette position envisagent la science sans se préoccuper de sa vision du monde, ni de ses présupposés épistémologiques et méthodologiques. Certains vont même plus loin lorsque, en sollicitant le texte sacré pour produire des énoncés scientifiques quantitatifs, comme une mesure très précise de la vitesse de la lumière, ils prétendent fonder une « science islamique » sur des méthodes complètement nouvelles. Or, ainsi que le rappelle le physicien Pervez Hoodbhoy, dans son livre Islam and Science qui s’insurge contre un tel détournement, « specifying a set of moral and theological principles — no matter how elevated— does not permit one to build a new science from scratch ».Pour lui il n’y a qu’une seule façon de faire de la science, et la « science islamique » de la glorieuse époque n’était autre que la science universelle, pratiquée par des scientifiques appartenant à la civilisation arabo-islamique.
    Le deuxième courant refuse cette idée de science universelle, et met l’accent sur la nécessité d’examiner les présupposés épistémologiques et méthodologiques de la science moderne d’origine occidentale, qui ne sauraient être acceptés en l’état par le monde musulman. Ce courant se fonde sur les critiques émanant de la philosophie et de l’histoire des sciences. Karl Popper (1902—1994), Thomas Kuhn (1922—1996), et Paul Feyerabend (1924—1994), ont contribué, chacun à sa manière, à questionner la notion de vérité scientifique, la nature de la méthode expérimentale, et l’indépendance des productions de la science par rapport à l’environnement culturel et social où celles-ci apparaissent. Dans un climat fortement marqué par le relativisme et l’anti-réalisme de la déconstruction post-moderne, les critiques musulmans de la science occidentale refusent l’idée selon laquelle il n’y aurait qu’une seule façon de faire de la science. Ils cherchent à fonder les principes d’une « science islamique », en enracinant la connaissance scientifique et l’activité technologique dans les idées de la tradition islamique et les valeurs de la loi religieuse (sharî’a), avec des nuances qui résultent des différences d’interprétation.
    C’est ainsi que Isma’il Raji Al-Faruqi (1921—1986) a élaboré un programme d’islamisation de la connaissance, relayé par la fondation, en 1981, de l’International Institute of Islamic Thought, à la suite des expériences et réflexions de Musulmans travaillant dans les universités et les instituts de recherche d’Amérique du Nord. Ce programme est basé sur la constatation d’un malaise dans la communauté musulmane (umma), qui trouve son origine dans l’importation d’une vision du monde étrangère à la perspective islamique. Pour l’IIIT, l’islamisation de la connaissance est globale : elle part de la parole de Dieu qui peut et doit s’appliquer à toutes les sphères de l’activité humaine, dès lors que Dieu a créé l’homme comme son « représentant » ou « vice-régent sur terre » (khalîfat Allâh fî-l-ard). Les travaux de l’IIIT conçoivent un projet pour le développement de la pratique scientifique au sein d’une vision religieuse du monde et de la société. L’entreprise de l’IIIT vise d’ailleurs davantage les sciences humaines que les sciences de la nature, considérées comme plus neutres du point de vue méthodologique. D’autres intellectuels, comme Ziauddin Sardar (1951—) et les membres de l’école de pensée plus ou moins informelle dite ijmâlî (ainsi auto-désignée en référence à la vision « synthétique » qu’elle propose), sont aussi conscients de la « menace » que fait peser sur l’islam la vision du monde occidentale apportée par la science. Profondément influencés par l’analyse kuhnienne du développement scientifique, ils constatent que la science et la technologie venues d’Occident ne sont pas des activités neutres, mais participent d’un projet culturel, et deviennent un outil pour la propagation des intérêts idéologiques, politiques et économiques de l’Occident.
    Pour importer la science et la technologie modernes en islam, il faut reconstruire les fondations épistémologiques de la science, dans la perspective d’interconnexion entre les différents domaines de la vie humaine qui est propre à l’islam. Sardar lui-même compare la position des ijmalis à celle d’Al-Ghazâlî. Le troisième courant de pensée islamique est marqué par une réflexion approfondie sur les fondements métaphysiques de la vision du monde proposée par la tradition islamique. Seyyed Hossein Nasr (1933—) y apparaît comme la figure la plus importante. Il défend le retour à la notion de Science Sacrée. Ce courant trouve sa source dans la critique du monde moderne proposée par le métaphysicien français René Guénon (1886—1951), puis par des auteurs dans le sillage de celui-ci, comme Frithjof Schuon (1907—1994) et Titus Burckhardt (1908—1984), tous musulmans d’origine occidentale. Guénon explique comment la civilisation occidentale moderne représente une anomalie, dans la mesure où elle est la seule civilisation de l’humanité à s’être développée sans se référer à la Transcendance. Guénon rappelle l’enseignement universel des religions et traditions de l’humanité, qui sont autant d’adaptations de la Tradition primordiale, d’essence métaphysique. La destinée de l’être humain est la connaissance d’ordre intellectuel des vérités éternelles, et non l’exploration des aspects quantitatifs du cosmos. Dans cette perspective, Nasr dénonce, non le malaise de la communauté musulmane, mais celui des sociétés occidentales, obsédées par le développement d’une connaissance scientifique ancrée dans une approche quantitative de la réalité, et par la domination de la nature qui aboutit à la destruction pure et simple de celle-ci. La position de Nasr et des autres défenseurs de ce courant traditionnel, que certains ont choisi d’appeler « pérennialiste » (par référence à la Sophia perennis dont ils sont les transmetteurs), s’ancre non seulement dans une critique de l’épistémologie occidentale, mais dans une remise en question profonde de la conception occidentale d’une réalité réduite à la seule matière. Les pérennialistes proposent une doctrine de la connaissance comme une succession d’épiphanies, où la vérité et la beauté apparaissent comme des aspects complémentaires de la même réalité ultime. Ils appellent de leurs vœux le rétablissement d’une vision spirituelle du monde, et la réhabilitation de la « science islamique » traditionnelle qui préservait l’harmonie de l’être dans la création. En revanche, les critiques de cette position radicale l’accusent d’un certain élitisme, et mettent en avant la difficulté à réaliser son programme dans les circonstances actuelles.

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    • #3
      Les différents courants de la pensée musulmane contemporaine témoignent d’une activité de réflexion intense sur les rapports entre science et religion. Le monde universitaire musulman agit ici comme un melting pot où de nombreuses idées d’origine islamique ou occidentale sont ré-élaborées dans la recherche d’une synthèse. Les éléments fondamentaux restent ceux de la pensée islamique : l’affirmation répétée de l’unicité de Dieu qui unit à la fois la création et l’humanité, la nature ouverte du processus même d’acquisition de la connaissance du monde, qui est par essence illimité puisqu’il a pour origine et pour terme la connaissance de Dieu, l’étroite interconnexion de la connaissance et de l’éthique, enfin la responsabilité de l’homme sur terre en tant que vice-régent, qui doit user du monde sans en abuser et se comporter comme le bon jardinier dans le jardin. Par ailleurs, la métaphysique qui sous-tend l’épistémologie et l’éthique est profondément marquée par la dialectique du visible et de l’invisible. Les phénomènes y sont les signes de l’action divine dans le cosmos. Dieu est d’ailleurs présent dans le monde, dont il ne cesse de « renouveler la création » à chaque instant (tajdîd al-khalq). L’articulation de cette forme d’occasionalisme avec la causalité, dans le déterminisme et l’indéterminisme de la science moderne, reste encore à élaborer.
      La réflexion critique sur l’élaboration même de la science, comme activité marquée par une culture, est maintenant bien inscrite dans le débat. En revanche, il faut constater que les derniers développements de la science contemporaine, notamment ceux qui concernent l’incomplétude en mathématique, l’incertitude en physique quantique, l’imprévisibilité en théorie du chaos, ainsi que les interrogations de la biologie sur l’évolution, et des neurosciences sur la conscience, n’ont sans doute pas été assez médités. Ces développements peuvent en effet fournir d’intéressantes pistes pour briser la vision réductionniste et scientiste du monde, et constituent une sorte de pierre de touche pour une métaphysique et une épistémologie qui puissent donner du sens à la science telle qu’elle se fait dans les laboratoires et instituts de recherche.
      Il s’agit finalement de fournir un contenu au terme de « science islamique ». La question est la fois du domaine de l’éthique (personnelle et collective), de l’épistémologie, et de la Weltanschauung de nature métaphysique qu’elle présuppose. Chaque courant de pensée doit faire face, lors du passage de la théorie à la pratique, à des problèmes spécifiques qui résultent de sa position particulière, mais aussi des difficultés économiques et sociales du monde musulman. Il reste à savoir dans quelle mesure le projet le plus ambitieux, celui de la science islamique en tant que Science Sacrée, peut être plus qu’un regard nostalgique sur le passé, et passer au stade de la mise en œuvre effective par une élite intellectuelle et spirituelle. L’avenir de la contribution de la civilisation islamique au développement de la connaissance universelle dépend de la réponse qui sera donnée à cette question.

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      • #4
        La vraie question a se poser est: que peut apporter la religion a la science ?
        Rappelons seulement qu'il ne faut pas confondre la science et la technique comme le fait manifestement l'auteur de cet texte lorsqu'il confond la connaissance (science) et l'utilisation des connaissances (technique et technologie).
        Certes la religion et l'éthique en général ont leur mot a dire sur l'utilisation que l'on fait des connaissances (clonage, OGM, etc...), mais elles ne peuvent rien apporter sur la connaissance en tant que tel.
        Il y a à mon avis un décallage complet entre la science qui est de l'ordre du doute et de la remise en cause rationnelle et la foi qui est de l'ordre de la conviction irrationnelle.
        l'islam comme toutes les autres religions, ne peut rien apporter a la science et ceux qui prétendent a partir de versets du coran être capables de faire des découvertes scientifiques ne sont pas des hommes de science mais des charlatants.

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        • #5
          @marocain88

          l'islam comme toutes les autres religions, ne peut rien apporter a la science et ceux qui prétendent a partir de versets du coran être capables de faire des découvertes scientifiques ne sont pas des hommes de science mais des charlatants.
          tout a fait d'accord avec toi , mais dans un sujet précédant j'ai chercher un peut sur la source des miracles scientifique j'ai posté un sujet avant et il y a une commission (هيئة الاعجاز العلمي ) que heureusement elle ne parle pas dans ce sens , je pense que c'est les internautes musulmans ou les autres qui voit que la science est une sorte de remplaçant de la religion ont créer cette façon de voir les choses , comme si avec le coran on va se développé dans la science mais aucun savants de l'islam n'a dit pareil ,comme tu voit bien si tu es bilingue le mot miracles c'est i3jaz c'est plutôt expliquer dans le sujet :

          le thème traditionnel de « l’inimitabilité du Coran » (i’jâz al-qur’ân) est complètement réinterprété dans cette perspective de la « science coranique ». Les « savants occidentaux » qui y sont mis en scène reconnaissent dans le Coran les dernières découvertes de la science moderne (cosmologie, embryologie, géophysique, météorologie, biologie), et affirment ainsi la vérité de l’islam.

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          • #6
            Il y a à mon avis un décallage complet entre la science qui est de l'ordre du doute et de la remise en cause rationnelle et la foi qui est de l'ordre de la conviction irrationnelle.
            Toute logique à pour base la foi. S'il n'y a pas la foi point de logique.
            La rationalité n'est que la démonstration de la foi.
            je suis convaincu que ........... ensuite je démontre ma conviction, et si je ne peux pas démontrer c'est que je ne sais pas, il y a quelquechose qui m'echappe.
            la foi n'est donc pas irrationelle.

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            • #7
              @btp50

              je ne veux pas m'embrouiller un 31 décembre.
              mais ton argumentation est dénué de tout fondement, peut être que justement les notions de logique t'échappe.
              mais les regles de la logique sont figées et claires.
              la science se base avant tout sur l'observation, la science est materialiste et il n'y a pas de place pour "al ghayb" dans la science.
              alors que la religion et l'islam en particulier se base sur la notion de "al ghayb": ce que je ne vois pas et que je ne peux pas voir mais auquel je crois.
              la foi est croyance alors que la science est démonstration, c'est pourtant simple.
              on ne peut démontrer Dieu, on ne peut pas démontrer la véracité du coran, on ne peut pas démontrer l'existence des anges, etc... mais on peut démontrer le theorème de pythagore, le theoreme de Thales, on peut démontrer les lois de la gravitation par l'observation, etc...

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              • #8
                peut être que justement les notions de logique t'échappe.
                Pourquoi tout les "scientifiques", ont-ils cette approche "arrogante", ils sont toujours les seules à voir ce que les autres ne voient pas

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                • #9
                  Rappelons seulement qu'il ne faut pas confondre la science et la technique comme le fait manifestement l'auteur de cet texte lorsqu'il confond la connaissance (science) et l'utilisation des connaissances (technique et technologie).
                  L'"auteur" de ce texte, est directeur de recherche au CNRS, astrophysicien,et soufi.
                  je crois, qu'il connait bien la difference entre technique et science
                  sinon, tu pourrais nous le prouvais, au lieu de faire figure d'arogance.
                  (désolé)

                  sinon, j'ai lu dans un livre:
                  "La science et la religion ne règnent pas sur le même domaine, la première apprend, la seconde enseigne.

                  Le doute est le moteur de l'une, l'autre a la fois pour ciment.
                  "
                  je suis d'accord, le domaine de recherche, de quete est different mais, MAIS,
                  la science peut servir (et dois) a renforcer la foi. dans la perspective scientifique, c'est ce que moi, j'entend par objet de science (a part les applications techniques qui en decouleront, mais je parle de connaissances fondamentales): voir et sentir la puissance du Createur, et en etre convaincu rationnellement.

                  Pourquoi tout les "scientifiques", ont-ils cette approche "arrogante", ils sont toujours les seules à voir ce que les autres ne voient pas.
                  les "vrais" scientifiques ne le sont pas! au contraire.
                  seuls les pseudo scientifiques le sont, c'est en fait pour masquer leur ignorance.

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                  • #10
                    Nadiroes, pourrais tu nous donner la source du texte stp!
                    la mise en page est catastrophique sur le forum.

                    et je voudrais le garder aussi.

                    merci!

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                    • #11
                      il n'existe pas de sciences modernes islamiques pas plus qu'il n'existe de football islamique.
                      la science est l'accumulation des connaissances, il se trouve que certaines de ces connaissances heurtent la conscience de certains musulmans, mais ceci ne regarde en rien la science. La science a un souci d'impartialité et d'objectivité et ne saurait prendre en compte les sentiments des uns et des autres.

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                      • #12
                        Tout a fait d'accord, ici Marocain88,
                        je citerais comme exemple, le plus important accomplissement sans doute , dans la science depuis la relativité d'Einstein, "le modele standard de la physique des particules",
                        ce dernier a été mis au point par Salam et Weinberg simultanement mais pas ensemble.
                        Le premier etait pakistanais et profondement croyant, c'est ce qui le motivait.
                        l'autre est americain et atheiste.

                        La religion, n'apparait que dans la motivation en somme, et l'intention finale.
                        c'est une affaire personnelle a mon avis.

                        Commentaire


                        • #13
                          La religion, n'apparait que dans la motivation en somme, et l'intention finale.
                          J'adhère complètement.
                          ᴎᴏᴛ ᴇᴠᴇᴎ ᴡᴙᴏᴎɢ!

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                          • #14
                            je ne veux pas m'embrouiller un 31 décembre.
                            mais ton argumentation est dénué de tout fondement, peut être que justement les notions de logique t'échappe.
                            mais les regles de la logique sont figées et claires.
                            J'ai laissé passé le 31 decembre puisque tu ne voulais pas trop te prendre la tete, mais là tu peux j'espere
                            .
                            Tu dis que la foi est irrationelle, et il n'y a que les modeles mathematiques qui le sont.
                            A mon avis tout part de la foi (qui pour toi est irrationelle), dabord on pense ensuite on decouvre et en dernier ressort on modelise, mais jamais l'inverse. On invente pas avec les mathematiques, les math ne sont là que pour rationaliser la foi (qui pour toi est irrationel).
                            De la foi nait le rationel, l'inverse est impossible.
                            Comment expliquer ce paradoxe ?
                            .

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                            • #15
                              @ btp50 : j'ai toujours pas compris le lien entre foi et science, ni comment tu peux rationaliser la foi. je te laisse a tes reflexions.

                              @ darwish, marevick: je suis entierement d'accord avec vous. Il est du devoir du musulman de rechercher la science (c'est un devoir religieux). Donc la science n'a pas de religion, pas plus que l'agriculture ou les téléphones portables, ou la boxe anglaise mais la recherche de la science peut naitre d'une motivation religieuse.

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