[ALGERIANA]

قال أمير المؤمنين عمر بن الخطاب : إني لا أحمل هم الإجابة ، ولكن هم الدعاء ، فإذا ألهمت الدعاء فإن الإجابة معه .

وعلى قدر نية العبد وهمته ومراده ورغبته في ذلك ، يكون توفيقه سبحانه وإعانته . فالمعرفة من الله تنزل على العباد على قدر هممهم وثباتهم ورغبتهم ورهبتهم ، والخذلان ينزل عليهم على حسب ذلك . فالله سبحانه أحكم الحاكمين ، وأعلم العالمين ، يضع التوفيق في مواضعه اللائقة به ، والخذلان في مواضعه اللائقة به وهو العليم الحكيم

وما أُتي من أُتي إلا من قبل إضاعة الشكر ، وإهمال الافتقار والدعاء ، ولا ظفر من ظفر بمشيئة الله وعونه إلا بقيامه بالشكر وصدق الافتقار والدعاء ، وملاك ذلك الصبر ، فإنه من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد فإذا قطع الرأس فلا بقاء للجسد - بن قيم الجوزية -


، لقوله صلى الله عليه وسلم :إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى وإذا دخل رجل المسجد وقد فاتته الجماعة فوجد من يصلي وحده فلا بأس أن يصلي معه مأموما بل ذلك هو الأفضل؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم لما رأى رجلا قد دخل المسجد بعد ما صلى الناس : ألا رجل يتصدق على هذا فيصلي معه وبذلك يحصل فضل صلاة الجماعة لهما جميعا ، وهي نافلة بالنسبة لمن قد صلى . وقد كان معاذ رضي الله عنه يصلي مع النبي صلى الله عليه وسلم صلاة العشاء فرضه ، ثم يرجع إلى قومه فيصلي بهم تلك الصلاة ، فهي له نافلة ولهم فرض ، وقد أقره النبي صلى الله عليه وسلم على ذلك .

[zwina]

Euh tu m'as oublié, je n'ai rien compris à ce que tu as écrit :lol:
Le coeur est ce qu'il y a de plus beau ou de plus mauvais en chacun. C'est le coeur qui dicte les actes et paroles de chacun. Selon les actes et paroles ont peut savoir à qui on a affaire. La beauté du coeur est la plus belle chose qui puisse exister. Quelqu'un avec un coeur beau ne fera jamais de mal consciemment, sa parole sera d'or et réfléchie. La beauté du coeur apporte la paix, la sérénité, la tolérance et la sagesse a celui qui la possède et emplit de bonheur et de paix celui qui le cotoie. Mais c'est devenu tellement rare...............

[ALGERIANA]

Salam,

"Innama al aamalou binniyat" ....L´intention est plus importante que l´action.

Qui veut dire on est face au Dieu avec nos intentions que nos cœurs portent plus qu´avec l´action. Et chaque action sera récompensé d´après son intention.

[zwina]

Exact, si l'intention est bonne elle sera récompensée sinon .....mais si elle vient du plus profond de ton coeur elle est bonne. Sauf si tu te trompes, Allah ne veut du mal à persone c'est ce que beaucoup oublie. On ne tue pas, on ne ment pas et on ne calomnie pas car Allah ne ferait pas de mal à une mouche.....

[ALGERIANA]

Faire du dhikr, c'est se rappeler d'Allah en Le louant et le glorifiant.
Pour faire du dhikr, on dit généralement "SoubhanAllah" (Gloire à Allah), "Alhamdoulillah" (Louanges à Allah) et "Allahou Akbar" (Allah est Le Plus Grand).
Notre Prophète (saws) nous a conseillé de dire après chaque prière obligatoire 33 fois "SoubhanAllah", 33 fois "Alhamdoulillah" et 33 fois "Allahou Akbar" puis de finir en disant une fois "la ilaha illallah, wahdahou la charikallah, lahoul moulkou wa lahoul hamd, youhyi wa youmite, wa houwa 'ala koulli chay ine qadir".

Certaines personnes se rendent compte de la valeur de ces paroles. Ils savent que de dire une fois SoubhanAllah est quelque chose d'énorme par sa signification et que la récompense sera aussi énorme.

D'autres personnes, croient que prononcer ces quelques paroles ne rapporte pas grand-chose car ce ne sont que des mots. Comment ces simples mots seraient-ils aussi précieux?

Si tu veux la réponse, lis ce qui suit.
Si tu es dehors un soir et que tu regardes le ciel, que vois-tu ?
Si le ciel est dégagé tu verras les étoiles, pas vrai ?

C'est quoi les étoiles ?
Si tu demandes à quelqu'un qui a étudié, il te dira que les étoiles sont de gros astres similaires à notre soleil. Elles sont vraiment énormes et très souvent plus grosses que le soleil. Et pourtant, si tu regardes le ciel, tu ne verras que des petits points lumineux. C'est pourquoi, si tu dis à quelqu'un qui n'a pas étudié que les petits points lumineux dans le ciel sont des milliers de fois plus grands que la Terre, il pensera sûrement que tu es tombé(e) sur la tête.

Comment pourras tu prouver à cette personne que tu as raison ?
La seule chose que tu pourras dire est que c'est ton instituteur qui t'a dit que les étoiles sont de gros astres, einh ?
Parce que toi, tu ne les as pas vus de tes yeux.. Sinon, si tu as un téléscope, tu pourras peut être montrer à la personne que les étoiles sont vraiment plus grandes que le petit point que l'on voit dans le ciel.

Pour le dhikr, c'est pareil. Sauf qu'à la place des étoiles, ce sont "SoubhanAllah", "Alhamdoulillah" et "Allahou Akbar"
qui entrent en jeu. Pour le commun des mortels, ce ne sont que des petits mots sans importance. Dans les écoles publiques, ils ne nous disent pas combien ces paroles sont importantes. C'est seulement dans les mosquées où on peut le découvrir. En vérité, ces simples paroles valent plus que la Terre et tout ce qu'elle contient.

La différence ici avec l'exemple des étoiles est qu'on n'a pas de télescope qui peut nous permettre de voir combien ces petites paroles sont grandes. Seuls les prophètes (paix sur eux) envoyés par Allah le Très-Haut pouvaient voir ça.
En d'autres mots, ils étaient les seuls à posséder le télescope nécessaire pour voir l'importance du dhikr. Et c'est pourquoi les prophètes faisaient beaucoup de dhikr. Nous, on suit tous les prophètes et on croit en leur message. C'est pourquoi on croit tout ce qu'ils disent car les prophètes ne parlent pas de leur propre-chef mais ne disent que ce qu'Allah le Très-Haut leur a demandé de dire.


En résumé:
- les étoiles, qui paraissent toutes petites, sont en fait immenses,
- le dhikr qui paraît n'être que des paroles, est en vérité bien plus précieux que tout ce que l'Univers contient.

Il ne faut donc pas se fier aux apparences.
Souviens-en toi la prochaine fois que quelqu'un te dit que le dhikr c'est pas grand-chose.


Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.
Wassalamou Alaikoum,

Auteur:Abdurrachid.


Source: http://www.air-islam.com

[ALGERIANA]

Au regard de l'islam, l'être humain n'est pas qu'un corps mais un être formé par Dieu Lui-même d'un corps et d'une âme notamment (Ar-rûh, Ibn Qayyim, p. 171). Le corps, composé de matière, a besoin de matière, tandis que l'âme est attirée vers Dieu. Jusqu'ici, il n'y a, c'est vrai, pas grande différence entre ces dires de l'islam et ceux d'autres religions.

La particularité de l'islam réside dans le fait qu'il ne marque pas négativement ce qui a trait au corps, et n'enseigne pas que vivre sa corporalité serait une entrave à sa spiritualité. En islam, c'est l'excès dans la façon de vivre sa corporalité qui est considéré comme étant une entrave à sa spiritualité, et c'est l'équilibre entre besoins du corps et exigences du cœur qui est recherché.

Qu'est-ce que "le cœur" ?
Le savant musulman Al-Ghazâlî souligne que ce mot, tel qu'il est employé dans le Coran et les Hadîths, ne désigne pas, bien entendu, le muscle cardiaque, mais "la conscience morale" , il s'agit, poursuit-il, de la même chose que ce qui est appelé "l'âme", "ar-rûh" (Al-Ih'yâ, tome 3 pp. 4-7).
Le "cœur" correspond donc à la faculté de l'homme qui se traduit par la conscience innée du bien et du mal chez lui, et par l'attirance naturelle qu'il ressent vers Dieu.
Tous les humains possèdent un "cœur", même si certains parmi eux le voilent au point qu'il ne les interpelle plus :
"Ils ont un cœur mais ne comprennent pas par son moyen" (Coran 7/179). "N'ont-ils pas parcouru la terre et eu un cœur par le moyen duquel ils comprendraient, ou des oreilles par le moyen desquelles ils entendraient ? Car ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais s'aveuglent les cœurs qui sont dans les poitrines" (Coran 22/46). Pour dire "âme humaine" , le Coran et les Hadîths emploient les termes "ar-rûh" et "an-nafs".

S'agit-il de la même chose ou de 2 choses différentes?
Les opinions sont partagées sur le sujet, mais je préfère personnellement l'avis de Ibn Qayyim, selon qui le terme "nafs" est parfois employé dans le Coran pour désigner la même chose que "ar-rûh", et parfois pour désigner l'homme dans son ensemble (corps et âme) (Ar-Rûh, pp. 208-209). L'opinion de Ibn Kathîr (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 56), est également à consulter, bien que légèrement différente par rapport à celle de Ibn Qayyim.

Il est possible, ici, d'approfondir le débat en citant Shâh Waliyyullâh qui, pour sa part, distingue deux "niveaux" (tabqa) dans l'âme humaine ("an-nafs" ou "ar-rûh"):
le niveau commun à tout être vivant (ar-rûh al-hayawânîy) et celui spécifique à l'être humain (ar-rûh al-insânîy). Selon Shâh Waliyyullâh, c'est ce second niveau qui est le siège des caractéristiques morales et spirituelles de l'homme ; c'est lui qui est la même chose que le "cœur" (al-qalb), à savoir la conscience morale de l'homme.
Quant au premier niveau, il est lui aussi constitutif de l'âme humaine, puisqu'il est la base sur laquelle le second niveau repose, et le moyen par lequel celui-ci se trouve en contact avec le corps (voir Hujjat ullâhil bâligha, tome 1 pp. 66-67).

Il s'ensuit que c'est ce premier niveau ("an-nafs al-hayawânîyah" ou "ar-rûh al-hayawânîy") qui est le confluent du "cœur" ("al-qalb", ou "an-nafs al-insânîyah", ou "ar-rûh al-insânîy") et du corps, et qui est donc, de façon naturelle, le siège du bien comme du mal. Du bien si les besoins du corps sont satisfaits en tenant compte de ceux du "cœur". Du mal s'ils le sont de façon excessive, c'est-à-dire sans prise en compte des exigences de ce "cœur".

"Et par l'âme humaine et par Celui qui l'a créée, puis lui a inspiré sa piété et son libertinage. Réussit celui qui la purifie. Est perdant celui qui la corrompt" (Coran 91/ 7-10).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Auteur: Anas