« Retour du religieux », ou « retour du spirituel » ?

darwish · 08/03/2008, 09h48

« Retour du religieux », ou « retour du spirituel » ?

Par Eric "Younès" Geoffroy
vendredi 7 mars 2008

Les religions instituées, on le sait, sont actuellement déconsidérées - notamment en France. On reproche par exemple aux trois religions monothéistes de susciter la violence, l’intolérance et l’intégrisme. On parle en Europe de "société post-chrétienne", et la crise que traverse la culture islamique, en particulier dans les pays arabes, n’est pas moindre. Une chose est sûre : la conception d’une religion centrée sur elle-même et dont le slogan serait « Hors de l’Eglise point de salut » n’est plus viable, quelque soit la religion envisagée.

La mondialisation recèle en fait une dimension très positive, insoupçonnée - une "ruse de Dieu" ? - : nous sommes désormais sommés de nous ouvrir à l’universel, sans quoi la religion deviendra une formidable machine de guerre, instrumentalisée de part et d’autre. Si la religion n’est pas nourrie de l’intérieur par une spiritualité authentique et exigeante, elle tourne à l’hypocrisie, accouche du matérialisme ou de toute autre forme de réaction, favorise le développement des sectes ou d’un occultisme de mauvais goût, etc.

En islam sunnite, c’est le tasawwuf, ou soufisme, qui a assumé ce rôle d’équilibre entre les aspects extérieur (zâhir) et intérieur (bâtin) de la Révélation, de coeur vivant de la religion et d’ouverture à l’universel. Non point le "maraboutisme" dégénéré - effectif - qu’ont dénoncé certains musulmans, mais la spiritualité des grands maîtres, ou encore des "oulémas-soufis" comme Ghazâlî, Nawâwî, Suyûtî et bien d’autres.

On attribue à Ghazâlî, précisément, d’avoir réconcilié "orthodoxie" et soufisme, fâchés depuis l’affaire Hallâj (m. 922). Fort de cette reconnaissance, le soufisme a même été utilisé par des savants (dont Ghazâlî) et des gouvernants (tels que Saladin), en tant que mystique sunnite tempérée, pour lutter contre l’influence du chiisme, notamment ismaélien.

C’est dire que le soufisme historique n’est donc pas ce courant marginal, sectaire et déviant qu’on nous présente parfois. Il a imprégné toute la culture islamique jusqu’au XIXe siècle, et favorisé l’intégration de nombreuses couches de la société dans cette culture1. Attaqué par les wahhabites et autres salafis, puis par les modernistes, le soufisme s’est trouvé dans le creux de la vague au XXe siècle, du fait de sa propre sclérose plus que des attaques des réformistes (Afghânî, ‘Abduh...) : ceux-ci, en effet, sont pour la plupart restés attachés à leur patrimoine soufi2. Parallèlement, depuis le XVIIIe siècle, des maîtres ont procédé à une réforme interne du soufisme.

Depuis les années 1980, la situation a radicalement changé. Suite à l’échec des diverses idéologies qu’a connues le monde arabo-musulman au XXe siècle (nationalisme, marxisme, islamisme...), et au désenchantement de ceux qui suivaient le modèle occidental, le soufisme connaît actuellement un regain de vigueur en pays musulman. Pour beaucoup, la seule démarche authentique ne peut qu’être intérieure. Cela ne veut pas dire qu’il faille négliger le monde extérieur mais, à leurs yeux, la solution aux problèmes que rencontre les sociétés musulmanes et l’humanité en général ne peut venir que d’ "en-haut".

Le soufisme séduit également ceux qui refusent une religion qui se réduirait au schéma binaire du halâl / harâm, religion tronquée de sa dimension spirituelle, et qui charrie une foule d’us et coutumes souvent contraires à l’esprit fondateur de l’islam. Le halâl et le harâm ainsi que les autres catégories du droit musulman s’imposent d’évidence à tout croyant ; toutefois, il s’agit là d’une perspective nécessaire, mais non suffisante. Comme l’a constaté Ibn Khaldûn, un juridisme galopant a envahi la culture islamique, qui a provoqué la sclérose de cette culture et a abouti à une sorte de pharisaïsme.

En Occident, la demande religieuse des jeunes musulmans issus de l’immigration diffère souvent radicalement de la vision que véhiculent leurs parents. Ces jeunes veulent un islam européen, détaché des pays d’origine, car ils perçoivent bien que les problématiques posées par l’islam d’Europe ont peu en commun avec la situation qui prévaut en pays dit "musulman". Ils sont sensibles à la recherche de spiritualité qui anime certains Occidentaux dans cette civilisation consumériste. Pour eux, l’islam n’est pas une étiquette, mais doit être nourri par un vécu intérieur. Par sa verticalité radicale, le soufisme peut aider ces publics à se libérer des attachements horizontaux, des carcans ethniques, sociaux, familiaux, et surtout de la prison de l’ego, des pièges et des illusions qu’il secrète.

En Occident toujours, ce n’est pas par le wahhabisme qu’un certain nombre de personnes sont entrées en islam, mais bien sous les auspices du soufisme, ou disons de l’islam spirituel : si le terme "soufisme" gêne, on peut employer celui d’ihsân ("recherche de l’excellence", "bon-agir", "islam plénier", suivant les contextes), comme l’ont proposé des maîtres soufis "réformistes".

Le métaphysicien René Guénon, entré en islam en 1912 et mort au Caire en 1951, exerce encore une grande influence sur ceux qui s’intéressent aux traditions spirituelles du monde, et en particulier au soufisme. Depuis une quinzaine d’années, il est vrai, avec le « réveil » de l’islam mais aussi sa politisation, il existe d’autres facteurs de conversion à l’islam, mais la veine soufie, dont parlent moins les médias, ne s’est jamais tarie.

À partir des années 1970, de nombreux groupes soufis ont vu le jour en Occident. Cette expansion n’est pas une simple conséquence de l’émigration, car les cheikhs "orientaux" considèrent depuis longtemps l’Occident comme une terre providentielle. Constatant que la pression socio-politique qui pèse dans leurs pays peut entraver le développement individuel, ils voient dans l’Occident un espace de liberté et constatent une réelle attente dans le domaine spirituel.

Des musulmans de souche, étudiants ou travailleurs, découvrent ainsi en Occident un soufisme dans lequel ils ne voyaient que superstition ou routine. Quelques maîtres "orientaux" s’y établissent bientôt, tandis qu’un petit nombre d’Occidentaux formés opèrent comme représentants d’un maître étranger, ou accèdent au statut de cheikh. Toute cette mouvance se prévaut d’un soufisme orthodoxe, car les affiliés restent fidèles aux prescriptions de l’islam et sont parfois versés dans les sciences islamiques. La plupart des membres gardent un lien avec l’un ou l’autre pays musulman.

D’autres groupes se sont en revanche détachés de la forme islamique pour mieux dégager, à leur yeux, l’universalisme de la sagesse soufie. Ouvrant la porte du syncrétisme, ces groupes appellent de leurs voeux une sorte de mondialisation de l’Esprit. Les adeptes du soufisme "islamique" condamnent évidemment ce syncrétisme. Rappelant qu’il n’y a d’initiation qu’à l’intérieur d’une forme religieuse définie, et qu’il est dangereux de diffuser cette initiation tous azimuts, ils estiment que le respect des traditions spirituelles de l’humanité impose de n’observer qu’une tradition à la fois.

En Occident, le soufisme est désormais exposé au mercantilisme : ici et là, certains prospectus promettent la transe ou même la « possession ». Le sufi-business se porte bien. Si quelques individus présentent les garanties de sérieux nécessaires dans toute démarche spirituelle, il est probable que l’Occident va transformer le soufisme en objet de consommation comme il l’a fait d’autres techniques orientales. D’ailleurs, l’ « ésotourisme » touche même le monde musulman. Entre l’extrême ouverture qui dilue les contours de l’appartenance religieuse et le sectarisme qui prétend à l’exclusivité du salut, le soufisme occidental a parfois du mal à trouver son équilibre. Encore faut-il distinguer le soufisme américain, parfois folklorique, du soufisme européen, réputé plus sobre et certainement plus islamisé.

Dans nos sociétés passablement destructurées, où la diversité des expériences individuelles peut donner le vertige, le soufisme a plus que jamais un rôle thérapeutique, qu’il partage bien sûr avec d’autres voies spirituelles. Comme il l’a fait en pays musulman, il peut, en Occident, contribuer à spiritualiser l’islam quotidien, vécu maintenant par des millions d’individus, et apporter une nourriture initiatique à quelques-uns ; il peut également favoriser l’émergence d’un islam essentiel, délivré des allégeances aux pays d’origine et des réflexes identitaires ; il peut encore proposer une autre vision de l’islam, établir une sorte de pont entre Orient et Occident. Faut-il enfin évoquer l’attente messianique (en clair, celle de la venue du Mahdî), qui se propage de plus en plus en milieu musulman, et dans laquelle les soufis, « gens de l’intérieur », jouent un rôle évident ? Nous ne préjugeons pas du bien-fondé de cette attente, mais constatons sa longue maturation dans les cercles soufis avant sa divulgation récente chez les autres musulmans.

Notes :

1. Sur tous ces points, nous renvoyons à notre ouvrage Initiation au soufisme, Paris, Fayard, 2003 (rééd. en 2004), « Intégration et rayonnement : " le soufisme coeur de l’islam " », p.176 et suivantes.

2. Initiation au soufisme, p. 203-206.

Sources: www(point)oumma(point)com

oko · 08/03/2008, 14h21

"La religion est la maternelle de la spiritualité" Donc s'il y a retour des religions, espéreront que c'est pour que règne un jour les spiritualités

Bachi · 08/03/2008, 14h29

Tu as raison, Oko...
Parmi les les masses on ne décèle guère de l'esprit, il n'y a que de la grosse religion, celle du mimétisme...
Sa particularité, ses dernière décennies, c'est son caractère réactionnaire et cela explique son rigorisme et son agressivité.
Mon opinion

MavericK · 08/03/2008, 16h25

Bonour/Salam,

Encore une fois, Younes Geoffroy, nous offre une analyse impeccable.
Je suis tout a fait d'accord avec tout le text, je n'aurais pas pu l'ecrire comme il l'a fait, mais c'est exactement ce que je pense.
..
Mais, il y a question, qui me tarode l'esprit ces derniers temps.
Peut on ramener la spiritualite a la masse ?

La spiritualite est pour moi, une quete intellectuelle, une recherche..
ce n'est pas par hasard que les intellectuels francais convertis sont souffis.

Qu'en pensez vous?
Qu'en penses-tu darwish?

Orientis · 08/03/2008, 20h02

Je ne comprends pas la subtilité entre retour du religieux et retour du spirituel.

Les deux sont liées il me semble.

L'image durcit de l'islam est le fruit de personnes s'écartant de leur propre religion et de la réflexion. La religion régit la vie des croyants, les amenant à percevoir le monde autrement. La spiritualité qui en découle est très bénéfique. Nous adoptons ainsi une manière de vivre basée sur la morale.

La spiritualité nous force à faire un travail sur soi. Elle nous rend meilleur et notre entourage le ressent. A travers les écrits, nous ne cessons de lire cet appel à la réflexion et à l'amélioration.

Je vois des termes que je méconnais tel que soufisme etc... Mais est-ce essentielle d'adhérer à un courant particulier?

Je pense que le Coran est suffisant, et l'idée qui en sort nous force à devenir meilleur.

darwish · 08/03/2008, 20h29

Salaam,

Citation:

Peut on ramener la spiritualite a la masse ?

Pratiquer al murâqaba ou la vigilance permanente, ainsi que al dhikr ou le souvenir du Seigneur est la portée de tous.

Citation:

Je pense que le Coran est suffisant, et l'idée qui en sort nous force à devenir meilleur.

Tout à fait juste, et notre cher prophète Muhammed, paix et bénidictions d'Allah soient sur lui, en est le meilleur exemple qui soit. Sidi Abu Madyan dit: "lann yakûna al murîdu murîdan 'hatta yajida fil qur'âni kulla mâ yurîd": L'aspirant ne sera vraiment telquel que lorsqu'il trouvera dans le Coran tout ce à quoi il aspire. Aïsha, qu'Allah Soit Satisfait d'elle, disait lorsqu'on l'a intérrogée sur le caractère du prophète: "kâna khuluquhu al qur'ân": son caractère était le Coran.

Pour finir, je reporte un fragment d'une lettre dans laquelle Junayd s'adressait à Abu Bakr Kisâ'i et qui pourrait servir d'enseignement spirituel pour nous tous:

"Agis en sorte que tu sois une miséricorde pour les autres, même si Dieu a fait de toi une épreuve pour toi-même".

Jallal-a-bad · 08/03/2008, 21h43

Citation:

Posté par Opale

La spiritualité nous force à faire un travail sur soi. Elle nous rend meilleur et notre entourage le ressent. A travers les écrits, nous ne cessons de lire cet appel à la réflexion et à l'amélioration.

En réalité, c’est d’abord la religion qui ouvre à ce travail sur soi et la spiritualité qui le perfectionne, car il y a la voie du commun et ensuite s’ouvre notre propre voie et cheminement qui est appelé l’éveil et dont beaucoup s’appuient sur des enseignements de la tradition perpétuée par les maîtres dans l’initiation de l’ésotérisme islamique.

Voici un extrait d'ouvrage qui schématise cette idée entre le religieux et le spirituel.

Harrachi78 · 08/03/2008, 21h48

D'abord je ne vois pas pourquoi parles-on de "retour" ? La religion et la spiritualite sont-ils partis quelque part pour devoir revenir ?

Ou alors applique-on de force les situations de certains individus ou de certaines societes a toute la Planete Terre ?

oko · 09/03/2008, 10h06

Citation:

D'abord je ne vois pas pourquoi parles-on de "retour" ? La religion et la spiritualite sont-ils partis quelque part pour devoir revenir ?

Je pense que c'est une question de ratio...

Citation:

Ou alors applique-on de force les situations de certains individus ou de certaines societes a toute la Planete Terre ?

Certainement pas avec la spiritualité, l'uniforme ( le clone spirituel) c'est le registre de la religion, du dogme

MavericK · 09/03/2008, 11h54

Bonjour,

Citation:

"Agis en sorte que tu sois une miséricorde pour les autres, même si Dieu a fait de toi une épreuve pour toi-même".

Qui sont "les autres" ?

08/03/2008, 09h48	#1
darwish FA. insider Date d'inscription: avril 2007 Localisation: 127.0.0.1 Messages: 920	« Retour du religieux », ou « retour du spirituel » ? « Retour du religieux », ou « retour du spirituel » ? Par Eric "Younès" Geoffroy vendredi 7 mars 2008 Les religions instituées, on le sait, sont actuellement déconsidérées - notamment en France. On reproche par exemple aux trois religions monothéistes de susciter la violence, l’intolérance et l’intégrisme. On parle en Europe de "société post-chrétienne", et la crise que traverse la culture islamique, en particulier dans les pays arabes, n’est pas moindre. Une chose est sûre : la conception d’une religion centrée sur elle-même et dont le slogan serait « Hors de l’Eglise point de salut » n’est plus viable, quelque soit la religion envisagée. La mondialisation recèle en fait une dimension très positive, insoupçonnée - une "ruse de Dieu" ? - : nous sommes désormais sommés de nous ouvrir à l’universel, sans quoi la religion deviendra une formidable machine de guerre, instrumentalisée de part et d’autre. Si la religion n’est pas nourrie de l’intérieur par une spiritualité authentique et exigeante, elle tourne à l’hypocrisie, accouche du matérialisme ou de toute autre forme de réaction, favorise le développement des sectes ou d’un occultisme de mauvais goût, etc. En islam sunnite, c’est le tasawwuf, ou soufisme, qui a assumé ce rôle d’équilibre entre les aspects extérieur (zâhir) et intérieur (bâtin) de la Révélation, de coeur vivant de la religion et d’ouverture à l’universel. Non point le "maraboutisme" dégénéré - effectif - qu’ont dénoncé certains musulmans, mais la spiritualité des grands maîtres, ou encore des "oulémas-soufis" comme Ghazâlî, Nawâwî, Suyûtî et bien d’autres. On attribue à Ghazâlî, précisément, d’avoir réconcilié "orthodoxie" et soufisme, fâchés depuis l’affaire Hallâj (m. 922). Fort de cette reconnaissance, le soufisme a même été utilisé par des savants (dont Ghazâlî) et des gouvernants (tels que Saladin), en tant que mystique sunnite tempérée, pour lutter contre l’influence du chiisme, notamment ismaélien. C’est dire que le soufisme historique n’est donc pas ce courant marginal, sectaire et déviant qu’on nous présente parfois. Il a imprégné toute la culture islamique jusqu’au XIXe siècle, et favorisé l’intégration de nombreuses couches de la société dans cette culture1. Attaqué par les wahhabites et autres salafis, puis par les modernistes, le soufisme s’est trouvé dans le creux de la vague au XXe siècle, du fait de sa propre sclérose plus que des attaques des réformistes (Afghânî, ‘Abduh...) : ceux-ci, en effet, sont pour la plupart restés attachés à leur patrimoine soufi2. Parallèlement, depuis le XVIIIe siècle, des maîtres ont procédé à une réforme interne du soufisme. Depuis les années 1980, la situation a radicalement changé. Suite à l’échec des diverses idéologies qu’a connues le monde arabo-musulman au XXe siècle (nationalisme, marxisme, islamisme...), et au désenchantement de ceux qui suivaient le modèle occidental, le soufisme connaît actuellement un regain de vigueur en pays musulman. Pour beaucoup, la seule démarche authentique ne peut qu’être intérieure. Cela ne veut pas dire qu’il faille négliger le monde extérieur mais, à leurs yeux, la solution aux problèmes que rencontre les sociétés musulmanes et l’humanité en général ne peut venir que d’ "en-haut". Le soufisme séduit également ceux qui refusent une religion qui se réduirait au schéma binaire du halâl / harâm, religion tronquée de sa dimension spirituelle, et qui charrie une foule d’us et coutumes souvent contraires à l’esprit fondateur de l’islam. Le halâl et le harâm ainsi que les autres catégories du droit musulman s’imposent d’évidence à tout croyant ; toutefois, il s’agit là d’une perspective nécessaire, mais non suffisante. Comme l’a constaté Ibn Khaldûn, un juridisme galopant a envahi la culture islamique, qui a provoqué la sclérose de cette culture et a abouti à une sorte de pharisaïsme. En Occident, la demande religieuse des jeunes musulmans issus de l’immigration diffère souvent radicalement de la vision que véhiculent leurs parents. Ces jeunes veulent un islam européen, détaché des pays d’origine, car ils perçoivent bien que les problématiques posées par l’islam d’Europe ont peu en commun avec la situation qui prévaut en pays dit "musulman". Ils sont sensibles à la recherche de spiritualité qui anime certains Occidentaux dans cette civilisation consumériste. Pour eux, l’islam n’est pas une étiquette, mais doit être nourri par un vécu intérieur. Par sa verticalité radicale, le soufisme peut aider ces publics à se libérer des attachements horizontaux, des carcans ethniques, sociaux, familiaux, et surtout de la prison de l’ego, des pièges et des illusions qu’il secrète. En Occident toujours, ce n’est pas par le wahhabisme qu’un certain nombre de personnes sont entrées en islam, mais bien sous les auspices du soufisme, ou disons de l’islam spirituel : si le terme "soufisme" gêne, on peut employer celui d’ihsân ("recherche de l’excellence", "bon-agir", "islam plénier", suivant les contextes), comme l’ont proposé des maîtres soufis "réformistes". Le métaphysicien René Guénon, entré en islam en 1912 et mort au Caire en 1951, exerce encore une grande influence sur ceux qui s’intéressent aux traditions spirituelles du monde, et en particulier au soufisme. Depuis une quinzaine d’années, il est vrai, avec le « réveil » de l’islam mais aussi sa politisation, il existe d’autres facteurs de conversion à l’islam, mais la veine soufie, dont parlent moins les médias, ne s’est jamais tarie. À partir des années 1970, de nombreux groupes soufis ont vu le jour en Occident. Cette expansion n’est pas une simple conséquence de l’émigration, car les cheikhs "orientaux" considèrent depuis longtemps l’Occident comme une terre providentielle. Constatant que la pression socio-politique qui pèse dans leurs pays peut entraver le développement individuel, ils voient dans l’Occident un espace de liberté et constatent une réelle attente dans le domaine spirituel. Des musulmans de souche, étudiants ou travailleurs, découvrent ainsi en Occident un soufisme dans lequel ils ne voyaient que superstition ou routine. Quelques maîtres "orientaux" s’y établissent bientôt, tandis qu’un petit nombre d’Occidentaux formés opèrent comme représentants d’un maître étranger, ou accèdent au statut de cheikh. Toute cette mouvance se prévaut d’un soufisme orthodoxe, car les affiliés restent fidèles aux prescriptions de l’islam et sont parfois versés dans les sciences islamiques. La plupart des membres gardent un lien avec l’un ou l’autre pays musulman. D’autres groupes se sont en revanche détachés de la forme islamique pour mieux dégager, à leur yeux, l’universalisme de la sagesse soufie. Ouvrant la porte du syncrétisme, ces groupes appellent de leurs voeux une sorte de mondialisation de l’Esprit. Les adeptes du soufisme "islamique" condamnent évidemment ce syncrétisme. Rappelant qu’il n’y a d’initiation qu’à l’intérieur d’une forme religieuse définie, et qu’il est dangereux de diffuser cette initiation tous azimuts, ils estiment que le respect des traditions spirituelles de l’humanité impose de n’observer qu’une tradition à la fois. En Occident, le soufisme est désormais exposé au mercantilisme : ici et là, certains prospectus promettent la transe ou même la « possession ». Le sufi-business se porte bien. Si quelques individus présentent les garanties de sérieux nécessaires dans toute démarche spirituelle, il est probable que l’Occident va transformer le soufisme en objet de consommation comme il l’a fait d’autres techniques orientales. D’ailleurs, l’ « ésotourisme » touche même le monde musulman. Entre l’extrême ouverture qui dilue les contours de l’appartenance religieuse et le sectarisme qui prétend à l’exclusivité du salut, le soufisme occidental a parfois du mal à trouver son équilibre. Encore faut-il distinguer le soufisme américain, parfois folklorique, du soufisme européen, réputé plus sobre et certainement plus islamisé. Dans nos sociétés passablement destructurées, où la diversité des expériences individuelles peut donner le vertige, le soufisme a plus que jamais un rôle thérapeutique, qu’il partage bien sûr avec d’autres voies spirituelles. Comme il l’a fait en pays musulman, il peut, en Occident, contribuer à spiritualiser l’islam quotidien, vécu maintenant par des millions d’individus, et apporter une nourriture initiatique à quelques-uns ; il peut également favoriser l’émergence d’un islam essentiel, délivré des allégeances aux pays d’origine et des réflexes identitaires ; il peut encore proposer une autre vision de l’islam, établir une sorte de pont entre Orient et Occident. Faut-il enfin évoquer l’attente messianique (en clair, celle de la venue du Mahdî), qui se propage de plus en plus en milieu musulman, et dans laquelle les soufis, « gens de l’intérieur », jouent un rôle évident ? Nous ne préjugeons pas du bien-fondé de cette attente, mais constatons sa longue maturation dans les cercles soufis avant sa divulgation récente chez les autres musulmans. Notes : 1. Sur tous ces points, nous renvoyons à notre ouvrage Initiation au soufisme, Paris, Fayard, 2003 (rééd. en 2004), « Intégration et rayonnement : " le soufisme coeur de l’islam " », p.176 et suivantes. 2. Initiation au soufisme, p. 203-206. Sources: www(point)oumma(point)com __________________ *Not even wrong!*

08/03/2008, 14h29	#3
Bachi FA. legend Date d'inscription: septembre 2004 Localisation: En vers et contre, je tousse Messages: 14 588	Tu as raison, Oko... Parmi les les masses on ne décèle guère de l'esprit, il n'y a que de la grosse religion, celle du mimétisme... Sa particularité, ses dernière décennies, c'est son caractère réactionnaire et cela explique son rigorisme et son agressivité. Mon opinion __________________ Ce qui se conçoit bien s'énonce clairement, et inversement...

08/03/2008, 16h25	#4
MavericK FA. insider Date d'inscription: décembre 2004 Localisation: 4D + ? Messages: 973	Bonour/Salam, Encore une fois, Younes Geoffroy, nous offre une analyse impeccable. Je suis tout a fait d'accord avec tout le text, je n'aurais pas pu l'ecrire comme il l'a fait, mais c'est exactement ce que je pense. .. Mais, il y a question, qui me tarode l'esprit ces derniers temps. Peut on ramener la spiritualite a la masse ? La spiritualite est pour moi, une quete intellectuelle, une recherche.. ce n'est pas par hasard que les intellectuels francais convertis sont souffis. Qu'en pensez vous? Qu'en penses-tu darwish? __________________ *No, no, you're not thinking; you're just being logical - N. Bohr*

08/03/2008, 21h48	#8
Harrachi78 FA. legend Date d'inscription: octobre 2004 Localisation: Au pays de la Rivière qui Pue et qui Tue Messages: 10 797	Retour a la superstition aussi D'abord je ne vois pas pourquoi parles-on de "retour" ? La religion et la spiritualite sont-ils partis quelque part pour devoir revenir ? Ou alors applique-on de force les situations de certains individus ou de certaines societes a toute la Planete Terre ? __________________ Si l'effroi que la mort nous cause venait du neant qui la suit, Legere nous serait la chose et l'affaire de peu de prix.

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08/03/2008, 14h21	#2
oko FA. insider Date d'inscription: janvier 2007 Messages: 908	"La religion est la maternelle de la spiritualité" Donc s'il y a retour des religions, espéreront que c'est pour que règne un jour les spiritualités

08/03/2008, 20h02	#5
Orientis FA. friend Date d'inscription: septembre 2006 Messages: 290	Je ne comprends pas la subtilité entre retour du religieux et retour du spirituel. Les deux sont liées il me semble. L'image durcit de l'islam est le fruit de personnes s'écartant de leur propre religion et de la réflexion. La religion régit la vie des croyants, les amenant à percevoir le monde autrement. La spiritualité qui en découle est très bénéfique. Nous adoptons ainsi une manière de vivre basée sur la morale. La spiritualité nous force à faire un travail sur soi. Elle nous rend meilleur et notre entourage le ressent. A travers les écrits, nous ne cessons de lire cet appel à la réflexion et à l'amélioration. Je vois des termes que je méconnais tel que soufisme etc... Mais est-ce essentielle d'adhérer à un courant particulier? Je pense que le Coran est suffisant, et l'idée qui en sort nous force à devenir meilleur.