Le coeur est notre repére et reference....

('ala wa 'inna fi l-jaçadi moudghah 'idha salahat salaha l-jaçadou koullouh wa 'idha façadat façada l-jaçadou koullouhou 'ala wa hiya l-qalb) [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim] ce qui signifie :

« Certes, il y a dans le corps un morceau de chair. S'il est sain, tout le corps est sain, et s'il est corrompu, tout le corps est corrompu ; certes c'est le cœur ».

Allah sait la réalité de ce monde de ses parties et de ses détails rien de ce monde ne Lui échappe. Il sait soubhanahou la réalité des gens ce qu'il y a dans leurs cœur comme intentions et comme pensées dons ils ne parlent pas. ( de ce qui est visible et ce qui est secrêt, caché dans leurs coeurs et qu´on ne le voit pas, nous les etre humains)

«... Dieu vous punira pour ce que vos coeurs ont accompli». (Sourate 2, verset 225)

- Salam Alikoum -

[tamerlan]

il parait qu'un roi avait demandé a un sage de lui egorger un mouton et de le considerer comme un humain et d'oter ce qu'il y'a de plus perfide ..il lui emmena le mouton en lui otant uniquement deux choses:la langue et le coeur.........
quelque jours apres le roi lui demanda d'egorger un mouton et de lui emmener ce qu'il y'a de plus bon..il lui emmena la langue et le coeur

La bonté et le bonheur

Le but ultime de la Purification de l'âme et de l'acquisition d'un caractère moral et éthique est d'atteindre la félicité et le bonheur. La plus parfaite félicité et le bonheur le plus complet pour l'homme est l'incarnation et la manifestation des attributs et des caractéristiques Divins.

L'âme d'un homme vraiment heureux se développe avec la connaissance et l'amour d'Allah elle est illuminée par l'éclat émanant d'Allah Lorsque cela arrive, rien d'autre que la beauté ne viendra de LUI, puisque la beauté n'émane que de ce qui est beau.

On doit garder présent à l'esprit que la vraie félicité ne peut être atteinte ou conservée sans que tous les pouvoirs et facultés de l'âme soient purifiés et réformés. La réforme de quelques facultés ou de toutes les facultés de l'âme, pendant une courte période, ne suffirait pas à atteindre le bonheur.

On ne peut dire d'un corps qu'il est sain que lorsque tous ses organes le sont. Donc, la personne qui cherche à atteindre le bonheur parfait et ultime doit se libérer des griffes des forces et des tendances démoniaques et bestiales et poser le pied sur l'échelle de l'ascension vers des royaumes plus sublimes.

- Salam Alikoum -

[tamerlan]

Mu'adh ibn Jabal (Asl) a dit: O Envoyé d'Allah (PbAsl), indique moi une action qui me conduise au Paradis et m'éloigne de l'enfer.

Il répondit:

"Tu m'interroges sur une chose considérable, mais elle sera facilitée à qui Allah la rendra facile. Adore Allah sans rien Lui associer, observe la prière rituelle, acquitte toi de l'impôt légal, jeune en Ramadan et accomplis le pèlerinage à la Maison d'Allah."


Puis il ajouta:

"Veux tu que je te montre les portes du bien? Le jeune est une protection, l'aumône efface les fautes comme l'eau éteint le feu, et la prière de l'homme au coeur de la nuit".

Puis il récita ces versets:

32.16. Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir; et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons.

32.17. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils oeuvraient !

"Veux tu que je t'indique la partie principale de la religion et son sommet ultime?"

Oui, O Envoyé d'Allah (pbAsl), répondis je. Il dit:

"Sa partie principale est la soumission à la volonté divine (al-Islam), sa colonne est la prière rituelle et son sommet ultime est la guerre sainte Al-jihad."

Il dit encore:

"Veux tu que je t'indique comment avoir la maîtrise de tout cela?"

Oui, O Envoyé d'Allah (pbAsl), répondis je. Il saisit alors sa langue et dit:

"Retiens celle ci"

je lui demandai: O Prophète d'Allah (PbAsl), serons nous donc puni pour le mal que nous aurons dit? Il répondit:

"Que ta mère pleure sur toi, O Mu'adh! Les hommes ne seront ils pas précipités en Enfer, face en avant, pour le seul fait d'avoir proféré des calomnies?".

Perplexité et le doute:
Une autre maladie qui affecte le pouvoir de l'intellect est le vice du doute et de la perplexité, qui rend celui qui s'en trouve atteint incapable de distinguer le bien du mal, le Droit Chemin de l'erreur. Cette maladie est normalement provoquée par l'apparition d'un certain nombre d'éléments de conviction contradictoires, ce qui sème la confusion dans son esprit et l'empêche de parvenir à une conclusion définitive.

Pour guérir de cette maladie, l'individu doit tout d'abord considérer les principes axiomatiques de la logique, tels la loi de la contradiction, le principe selon lequel le tout est toujours plus grand que n'importe laquelle des parties qui le composent, la loi de l'identité, etc. et fonder tout son raisonnement par la suite sur ces principes, ce qui devrait l'amener à réaliser que la Vérité est une, et qu'excepté cette unique Vérité toutes les autres conclusions sont fausses. De cette manière, il pourra éliminer du tissu des pensées contradictoires celles qui le désorientent.

- La Certitude:
A l'opposé de l'ignorance, de la perplexité et du doute, il y a la Certitude, laquelle n'est rien d'autre qu'une conviction certaine et éternelle qui, étant en conformité avec la réalité, ne peut être ébranlée par aucun doute, si fort soit-il. Cela est particulièrement important en ce qui concerne la éologie et ses différentes branches. En d'autres mots, la Croyance en l'Existence d'Allah, en Ses Attributs négatifs et positifs, en la Prophétie et la Résurrection, et en tout ce qui s'y rapporte, doit être si forte qu'elle ne saurait être ébranlée par aucun doute. L'état de Certitude est l'un des états les plus hauts possibles pour l'homme, et il n'est atteint que par fort peu d'êtres humains.

- Salam Alikoum -

La jalousie (hasad - al ghira)

Le hasad consiste en un désir de voir quelqu'un qui possède un avantage ou un bienfait en être séparé. Si quelqu'un aspire seulement à avoir le même avantage dont jouit quelqu'un d'autre, cela s'appelle "ghibtah" (envie), et si quelqu'un désire voir quelqu'un d'autre continuer à jouir d'un avantage ou d'un bienfait qu'il mérite, cela s'appelle "naçîhah".

Parmi tous ces états, seul le hasad constitue un vice qui mérite un châtiment aussi bien dans ce monde que dans l'Autre. La personne jalouse ne connaît pas la paix, et elle brûle toujours dans le feu de la jalousie. De plus, sa jalousie efface le mérite de toutes ses bonnes actions, comme en témoigne ce hadith du Prophète alih salat we salam :

- "La jalousie consume les vertus tout comme le feu consume le bois."

Toutefois, aussi bien la ghibtah que la naçîhah sont des vertus qui doivent être nourries par le nettoyage de l'âme du vice de hasad. La maladie fatale de hasad peut émaner soit du pouvoir de passion, soit du pouvoir de colère, soit des deux à la fois, selon ce qui la motive.

Donc, pour en guérir, nous devons concentrer notre attention sur ces deux pouvoirs, et ce que nous avons déjà dit à propos de ces deux pouvoirs s'applique également à la maladie de jalousie.

Ce qui peut le mieux aider l'individu à se guérir de cette maladie est de méditer sur les effets négatifs, psychologiques et spirituels, de la jalousie, qui nuisent au jaloux lui-même seulement.

En outre, le jaloux doit essayer de créer en lui-même la vertu de la naçîhah (en souhaitant le bien-être des autres), qui est à l'opposé de la jalousie. Au début, il se peut qu'il soit nécessaire pour lui de s'imposer l'attitude nécessitée par cette vertu -malgré son inclination innée à éprouver le contraire- jusqu'à ce que la jalousie soit vaincue et que la naçîhah devienne un trait établi de son caractère.

- Salam Alikoum -

La trahison (khiyânah)

La trahison est un autre type de vice appartenant au pouvoir de passion. La trahison peut se faire avec l'argent ou comme la violation d'un dépôt. Elle peut concerne l'honneur, le pouvoir ou la position.
L'opposé de la trahison est l'honnêteté ou la loyauté (amânah), qui s'applique elle aussi à tout ce qui vient d'être mentionné concernant la trahison, c'est -à-dire la propriété et les biens de quelqu'un -lesquels sont des Dépôts Divins-, la famille et la position, l'autorité et le pouvoir qu'on exerce. On doit toujours se rappeler que ce qui vient d'être énuméré constitue des Bénédictions d'Allah, impliquant une responsabilité spécifique, et dont la violation équivaut à une trahison. Luqmân le Sage a dit:

- "J'ai acquis ma position de Sagesse uniquement grâce à la véracité et au respect du dépôt."

- Salam Alikoum -

[85]
To the Madyan people We sent Shu'aib, one of their own brethren: he said: "O my people! worship Allah; ye have no other god but Him. Now hath come unto you a Clear (Sign) from your Lord! give just measure and weight, nor withhold from the people the things that are their due; and do no mischief on the earth after it has been set in order: that will be best for you, if ye have Faith.

Le zohd, à l'opposé du fait de chérir ce monde, est l'abstinence des affaires du monde d'ici-bas, intérieurement et extérieurement, mis à part ce qui est nécessaire pour atteindre aux Bienfaits de l'Au-delà et la proximité d'Allah. Le zâhid (celui qui pratique le zohd) est très loué dans des Versets coraniques et des ahadith qui considèrent le zohd comme l'un des traits des Prophètes et des Saints.

Le zohd est de différents degrés:

1) l'abstinence des péchés

2) l'abstinence même de ce qui est "muchtabah" (douteux), c'est-à-dire de ce qui n'est pas considéré comme interdit mais sur lequel on a des doutes

3) l'abstinence de ce qui dépasse les limites du strict nécessaire

4) l'abstinence des désirs égoïstes

5) l'abstinence de tout, excepté Allah ; ce qui veut dire concentrer toute notre attention sur le Créateur, nous contenter du strict minimum pour satisfaire non besoins physiques, et faire cadeau du reste de nos biens pour l'amour d'Allah.

Les gens pratiquent normalement le zohd pour trois raisons:

1) Pour échapper au Feu de l'Enfer. Cette sorte de zohd s'appelle "zohd al-khâ'ifîne" (l'abstinence des craintifs).

2) Pour obtenir la Satisfaction d'Allah et atteindre à la Joie du Paradis. Cette sorte de zohd s'appelle "zohd al-râjîne" (l'abstinence de ceux qui espèrent).

3) Pour obtenir la Communion Divine. C'est là le but le plus sublime et la forme la plus méritoire du zohd. Elle ne se pratique ni par crainte de l'Enfer, ni par désir du Paradis.


- Salam Alikoum -

[Madjidrn]

Salam alikoum
Je suis trés impréssionné par votre culture .
Je tire chapeau
Bravo et merci pour votre colaboration a l'enrichissement de notre Forum Algérie.
Bravo .
Madjid A.