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La speritualite Musulmane "les degres de l'ame"

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  • #16
    La paix du coeur
    par Tariq RAMADAN

    Quel être humain pourrait affirmer, au coeur de son intimité, ne pas connaître la violence, parfois l’agressivité, parfois la haine, parfois l’excitation d’un instinct destructeur, parfois la colère. La maîtrise de soi, la sérénité, le respect de l’autre, la douceur ne sont pas naturels, mais s’acquièrent au prix d’un effort personnel permanent. Tel est le lot des hommes : ils abordent les rivages de leur humanité par un long travail sur soi, pensé et mesuré. Chacun le sait, chaque coeur le sent.

    Toutes les littératures sont pleines, depuis l’aube des temps, de la traduction de cette tension qui tantôt s’apaise, tantôt agite, tantôt déchire l’intimité des hommes. De la Bhagavad Gita à la Thora et aux Évangiles, de Dostoievski à Baudelaire, l’horizon humain reste le même. Le Coran confirme la plus quotidienne des expériences :

    « Par une (l’) âme et ce qui l’a équilibrée et lui a inspiré son libertinage ou sa piété. Il sera certes heureux celui qui la purifie, il sera certainement perdu celui qui la corrompt. »

    Les deux voies sont explicites et elles s’appréhendent de façon à la fois plus vive et plus morale avec le souvenir de la vie de l’au-delà. La vie est cette épreuve de l’équilibre pour les hommes capables du meilleur comme du pire. La force spirituelle est signifiée par le choix du bien, de la bonne action pour soi et pour autrui :

    « C’est Lui (Dieu) qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver et connaître celui d’entre vous qui agit le mieux. »

    Réformer l’espace de son intériorité, apaiser son coeur au chevet de la reconnaissance du Créateur et dans la densité d’une action humaine et généreuse, aimer dans la transparence et vivre dans la lumière, tel est le sens de la spiritualité islamique. Elle rejoint l’horizon de toutes les spiritualités qui exigent de l’homme de se doter d’une force d’être plutôt que de subir l’acharnement despotique d’une vie réduite aux seuls instincts. Cette tension vers la maîtrise de soi se traduit en arabe par le mot jihâd. Dieu a voulu la tension et a fait de sa gestion l’une des conditions d’accès à la foi et à l’humanité.

    Le Prophète (PBSL) demanda un jour : « Qui est donc le plus fort parmi vous ? » - Les compagnons répondirent : « Celui qui terrasse son ennemi.> Et le Prophète de répondre : « Non, le plus fort est celui qui maîtrise sa colère. »
    « Puis-je rendre ma vie
    Semblable à une flûte de roseau
    Simple et droite
    Et toute remplie de musique »

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    • #17
      Al yaqin

      Les stades de Certitude

      - cilm al-yaqîn: Ce qui est certain et conviction permanente. Il est pareil à la conviction d'un homme qui, lorsqu'il voit la fumée, croit avec certitude qu'il y a également le feu.

      - cayn al-yaqîn: C'est apercevoir quelque chose avec l'oeil -externe ou interne. Et pour reprendre l'exemple précédent, il est comme la conviction d'un homme qui voit non seulement la fumée, mais le feu également.

      - haqq al-yaqîn: C'est l'état de Certitude acquis lorsqu'une sorte d'union spirituelle et réelle existe entre le connaisseur et la chose connue. Ce pourrait être le cas lorsque, par exemple, quelqu'un se trouve au milieu du feu dans l'exemple précité. Cela s'appelle "l'union entre le connaisseur et le connu". Pour atteindre l'état de "haqq al-yaqîn", on doit remplir certaines conditions nécessaires, qui sont les suivantes :

      a) L'âme de l'individu doit avoir la capacité de recevoir et de comprendre ces vérités.
      L'âme de l'enfant, par exemple, ne peut pas comprendre la réalité des choses.

      b) L'âme ne doit pas être polluée par la corruption et le péché.

      c) On doit concentrer son attention sur l'objet en question,
      et l'esprit doit être dégagé de toute pollution d'intérêts bas et relatifs à ce bas-monde.

      d)
      On doit être dépouillé de toute sorte d'imitation et de préjugés aveugles.

      e) Pour atteindre ce but, des préliminaires pertinents et nécessaires doivent être accomplis.

      - Salam Alikoum -

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      • #18
        Bonjour Algeriana,

        Bravo pour cette étude !

        Voici un extrait des écrits de Bahá'u'lláh sur l'âme pour approfondir la question :

        "L'être humain se présente sous trois aspects : le corps, l'âme et l'esprit... Comme l'animal, l'homme possède des facultés sensorielles... A la différence de l'animal, il possède une âme douée de raison : l'intelligence humaine. Cette intelligence est l'intermédiaire entre son corps et son esprit. Si l'homme accepte que l'esprit, à travers son âme, éclaire son entendement, il peut alors contenir toute la création... Illuminé par l'esprit, à travers l'âme, la brillante intelligence de l'homme fait de lui la couronne même de la création.

        Si l'homme n'ouvre pas son coeur et sa raison à la bénédiction de l'esprit et s'il tourne son âme vers la matière et le côté physique de sa nature, il déchoit de son rang élevé et devient inférieur aux créatures du règne animal...Si, au contraire, le caractère spirituel de l'âme a été fortifié au point de maîtriser le côté physique de l'homme, celui-ci peut s'approcher du divin... Il rayonne la grâce de Dieu, stimule le progrès spirituel de l'humanité car il devient un phare éclairant le chemin."

        http://www.bahai-biblio.org/centre-d...i/cp_ame.htm#1

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        • #19
          Bonjour Algeriana,

          Je viens de fusionner les deux topics « les pouvoirs de l’âme » avec « les degrés de l’âme ». Ils en font qu’un.

          Bonne journee.

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