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**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h45

Le récit de l'Exode est-il une réflexion historique ou une fiction littéraire?

Si nous affirmons que le récit de l'Exode ne se réfère pas à un événement historique, alors nous devons être préparés à résister à l'opposition d'un genre bien plus sérieux que quand nous déconstruisions l'historicité des récits des patriarches.

Un raisonnement solide sous-tend cette opposition critique. Le cadre social de l'histoire de l'Exode est grandement différent de celui des récits des patriarches et la saga de Joseph, qui ne traite que du sort d'une famille particulière. [...]

À la différence des récits des patriarches et de la saga de Joseph, l'Exode ne décrit pas le sort d'une seule famille. Là, les récits se tournent vers une question plus large: la libération d'une nation. La suite des récits qui ont commencé avec la famille de Joseph qui émigrait d'Égypte se termine avec plusieurs milliers de personnes qui la quittent. Les patriarches sont maintenant rien de moins que les ancêtres éloignés de cette nation... Les Israélites postérieurs doivent accepter les actes de cette génération libérée [de l'Exode] comme les leurs au nom de la solidarité et la continuité nationales. Ils font partie de l'héritage national. Un dicton de l'exil souligne la relation entre le passé et le présent: «Les pères ont mangé des raisins aigres, et les dents de leurs enfants semblent émoussées!» (Jer 31:29) Cela reflète l'idée que la libération de leurs ancêtres («pères») de l'Égypte a procuré la libération pour les générations à naître, c'est à dire, les «enfants.» Ces enfants et ces ancêtres sont un peuple. Les Israélites se perçoivent comme les héritiers, s'identifiant à leurs ancêtres décédés, leur peuple. Cela signifie également que les ancêtres ont déterminé le sort de leurs descendants parce que chaque génération successive revit pour elle-même l'expérience de ses ancêtres.»

Il est intéressant de comparer ce concept - que l'Exode en tant que libération des Juifs a procuré la liberté pour les générations à venir - avec le concept de la rémission vicariante des péchés par la crucifixion de Jésus par laquelle les générations futures sont «libérées» par cet acte. Ce sont essentiellement les mêmes; des idées orientales particulières qui n'ont pas leur place dans une civilisation qui a pris à l'origine la responsabilité très au sérieux.

«La libération de l'Égypte est un moment critique de l'histoire d'Israël. Une nation et sa religion en dépendent. Sans cela, la nationalité d'Israël aurait été une note de bas de page historique, et sa foi en Yahweh comme dieu d'Israël serait restée insignifiante. L'Exode représente plus qu'une libération nationale: il marque la naissance d'une nation et justifie l'existence même de cette nation.

Deux autres événements deviennent des «légendes fondatrices» importantes pour les Israélites: la révélation sur le mont Sinaï et l'occupation de Canaan. L'Exode marque le commencement de la notion de peuple et la source de son identité, mais le peuple a aussi besoin d'une religion et d'un pays. Sans les deux, le peuple ne peut survivre mais fera face à l'annihilation. Une identité nationale exige un espace concret, physique dans lequel elle peut se développer. Sans sa religion, le peuple errerait sans but dans la nature comme des figures fantomatiques.

Sur le Sinaï, Yahweh se présente comme le Dieu qui a libéré Israël du servage égyptien - le Dieu même qui, au commencement de l'histoire, a débuté une relation exclusive avec les patriarches et leur a promis un beau pays.»

Gardez à l'esprit que les histoires des patriarches ont été réécrites par ceux qui cherchaient à créer une nouvelle nation après l'exil babylonien et les promesses de pays furent mises dans la bouche de Dieu pour montrer que l'histoire fabriquée de l'Exode était juste une étape dans l'accomplissement du plan de Dieu.

«Finalement, sur le Sinaï, Yahweh devient le Dieu d'Israël in concreto. Un contrat ou «pacte» scelle ce lien entre un peuple et son Dieu. Ainsi, la loi de Yahweh devient la fondation légale pour la nation et pour les Israélites, l'obligation éternelle envers leur Dieu. Deux principes de ce pacte figent inexorablement leur identité religieuse.

Premièrement, la conscience religieuse collective des Israélites confirme que Yahweh est et sera toujours leur Dieu.

Deuxièmement, tous les Israélites doivent se conformer maintenant et pour toujours à la loi de Yahweh, en fait la «constitution» d'Israël. Ainsi, la loi simplifie ce que cela signifie d'être Israélite, sous la protection de Dieu. Et quiconque désobéit se verra exclu de ce peuple .

Quant au pays, l'accomplissement de cette promesse se trouve dans l'avenir. Pourtant Dieu s'engage sur le Sinaï: s'ils adhèrent aux stipulations de la loi, le peuple habitera le pays et le possédera. Ce n'est pas seulement une histoire relatant une révélation divine; elle représente un programme pour l'avenir de la nation israélite. Tant que le peuple ne vit pas dans le «pays,» on ne peut pas vraiment l'appeler «Israël.»

De cette manière, le déni de l'historicité de ces éléments fondateurs des récits historiques israélites est tout proche d'un déni de l'existence même du peuple israélite. Donc, écarter le récit de l'Exode en tant que source historique est bien plus sérieux que le fait de présenter une vision critique du contenu historique de la tradition patriarcale. [...]

Comme prévu, de nombreux chrétiens et juifs conservateurs sont devenus préoccupés par des avis sceptiques qui mettaient en doute l'historicité des récits de l'Exode. Les chrétiens et les juifs se considèrent ensemble comme de vrais descendants d'Israël; en conséquence, ces critiques représentent pour eux des opinions «négatives» voire même hérétiques. Ils ne voient pas ces théories comme des analyses objectives de l'Exode ou de la révélation sur le Sinaï; ils les ressentent comme des attaques contre leurs identités religieuses.

Si cependant nous mettons de côté ce genre de soucis - après tout, ce n'est pas le but d'une investigation critique de protéger l'identité présumée entre les membres vivants et morts d'une certaine communauté religieuse - il est tout à fait évident que le récit de l'Exode est largement constitué d'éléments littéraires qui ressemblent étroitement à ceux déjà trouvés dans le livre de la Genèse. ... Le livre de l'Exode représente une courtepointe littéraire, assemblé de fragments d'histoires et de légendes d'aventures universelles et intemporelles. Ce sont des exemples d'art narratif plutôt qu'une littérature populaire spécifiquement israélite. En appréciant l'utilité de ces intrigues et personnages, les auteurs bibliques se sont appropriés ces contes universels et les ont reconstitués avec leur propre modèle israélite. [...]

Nous pouvons voir dans les histoires bibliques des images d'un style narratif familier, et peut-être que ce type de mimétisme a contribué à une certaine mesure de crédibilité à un message d'un historien antique. [...]

«Exode 1-19» représente une unité narrative cohérente qui décrit les pérégrinations des Israélites de l'Égypte jusqu'au mont Sinaï. De nombreux substrats littéraires apparaissent cependant dans ces chapitres - des vignettes individuelles enchaînées les unes aux autres pour créer des «scènes» à l'intérieur du complexe plus grand Égypte-Sinaï. L'unité commence avec la naissance de Moïse , son sauvetage miraculeux, et se termine avec sa fuite jusqu'à Madian, où Dieu esquisse sa future mission. La suite contient la longue partie sur les plaies qui menèrent finalement à la libération d'Israël. Finalement, un troisième péricope[1] décrit la manière dont les Israélites ont quitté l'Égypte et ont fait route vers le Sinaï.»

Je suggérerais évidemment que l'histoire des plaies d'Égypte est un souvenir d'un bombardement cométaire, mais les érudits de la Bible n'incluent pas de telles spéculations dans leurs analyses et sont donc quelque peu handicapés pour interpréter ce qui peut ou ne peut pas être historique.

«Initialement, ce complexe Égypte-Sinaï ressemble à une unité narrative cohérente. Cependant, après examen complémentaire, les événements et la législation sur le mont Sinaï représentent les grands points littéraux et figuratifs du récit. L'importance de l'événement du Sinaï est si profonde qu'elle dérange l'équilibre du complexe Égypte-Sinaï. Le Sinaï dérange simplement le récit qui emmène le lecteur de l'Égypte jusqu'à Canaan. Sans tenir compte de la cohérence narrative, le Mont Sinaï explose dans la marche, par ailleurs ininterrompue, depuis la Mer des Roseaux jusqu'au Jourdain.

Pendant des années, les érudits de l'Ancien Testament ont reconnu la discontinuité narrative entre le complexe du Sinaï et le schéma narratif global du Pentateuque. Ils ont fondé cette observation, non sur le récit lui-même, mais sur des textes comme le bref credo dans «Deut 26: 5-9»

5 Et tu diras devant le Seigneur ton Dieu, Un Araméen errant et perdu prêt à périr était mon père [Jacob], et il alla en Égypte et y séjourna, en petit nombre, et il devint là une nation, grande, puissante et nombreuse.

6 Et les Égyptiens nous traitèrent très mal et nous affligèrent et nous imposèrent un dur servage.

-terrori

**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h46

7 Et quand nous avons appelé le Seigneur, le Dieu de nos pères, le Seigneur entendit notre voix et vit notre tourment et notre labeur et notre oppression;

8 Et le Seigneur nous emmena hors d'Égypte avec une main puissante et avec un bras tendu, et avec une grande (terrible) puissance et avec des signes et avec des miracles;

9 Et il nous emmena à cet endroit et nous donna cette terre, une terre où coulaient le lait et le miel. (Amplified Translation, Zondervan)

Ces brefs souvenirs de l'antique histoire d'Israël, sa libération de l'Égypte, et sa conquête de la terre promise ignorent complètement les événements du Sinaï. Bien que la vie et la migration d'Israël depuis l'Égypte restent des sujets pivots, le Sinaï n'est jamais mentionné. Donc, il y a presque soixante ans, Gerhard von Rad suggéra que le complexe du Sinaï n'était pas un des composants narratifs d'origine du Pentateuque. Pour lui, ce sont deux unités narratives indépendantes originellement, d'un côté l'Exode et les histoires dans la nature et de l'autre côté la révélation du Sinaï. Elles ont été écrites indépendamment et n'ont été assemblées que plus tard. (Voir von Rad, "The Form-Critical Problem of the Hexateuch," dans "The problem of the Hexateuch and Other Essays (trad. E.W. Trueman Dicken; New York: McGraw-Hill, 1966).

Pour von Rad, la limite entre le récit de l'Exode et la révélation du Sinaï se trouve dans Exode 14 (Exode 15, le célèbre «Chant de la Mer,» est une unité indépendante et ne fait pas partie de l'un ou l'autre complexe). ... il est clair que le récit de l'Exode est relié à la Pâque, et le Sinaï à la Pentecôte. Les deux traditions fusionnent bien plus tard. L'inclusion de la révélation du Sinaï dans la chaîne narrative de l'Exode et les histoires dans la nature doit forcément être plus récente que la composition d'un texte de credo comme «Deut 26: 5-9».

Bien sûr, la combinaison tardive de deux unités narratives indépendantes n'exclue pas des élaborations et des ajouts ultérieurs, surtout ceux qui créent des transitions littéraires en douceur entre les textes de l'Exode et du Sinaï. Chaque complexe narratif porte ses propres signification et contexte religieux. Ils apparurent de manière indépendante et arrivèrent ensemble plus tard. En conséquence, nous devons considérer leur historicité séparément. Si nous confirmons l'historicité d'un complexe, nous ne pouvons présumer l'historicité de l'autre.

Moïse, la figure dominante du récit, garantit l'unité fondamentale du complexe de l'Exode-Sinaï dans la nature. Moïse lui-même agit comme la colle qui maintient ensemble la tradition Exode-Nombres, dont chaque épisode est inexorablement relié et défini par son héros. Il y a cependant une raison de douter que Moïse constitue aussi le lien historique entre la révélation du Sinaï et son complexe narratif environnant. Du point vue de l'historien, il pourrait être discutable de voir la même personne comme le centre de deux unités narratives séparées originellement. Cette observation est importante parce qu'il est presque impossible de séparer Moïse des deux unités et le considérer comme principal dans l'une et secondaire dans l'autre. Qu'est le récit de l'Exode sans Moïse? Israël pourrait-il accepter les tables de la loi de quelqu'un d'autre que Moïse lui-même? Tout désigne que les unités narratives ont été conçues dès le départ avec Moïse à l'esprit.»

Quand ils ont écrit leurs histoires sur le passé d'Israël, les auteurs et les gardiens de la tradition voyaient Moïse comme plus important que tout autre élément narratif qu'ils ont combiné dans le complexe Exode-Sinaï dans la nature. Donc, depuis le moment de sa composition, Moïse domine le complexe Exode - Nombres. Comme conséquence de Moïse étant partie intégrante des unités narratives dans Exode-Nombres, on doit conclure qu'il n'a pas participé aux événements enregistrés, ce qui est un paradoxe puisque les récits ne vivraient pas sans sa présence. [...]

Cette incertitude sur l'identité de Moïse réapparaît quand nous considérons ses rôles très différents. Dans certains récits il est dépeint avec une multitude de caractéristiques, tandis que d'autres récits le caractérisent de manière plus uniforme. Le sauvetage de Moïse enfant dans la rivière annonce son rôle de libérateur d'Israël, la figure d'un prototype antique d'aventurier-héros du Proche Orient. Les Égyptiens, les Babyloniens et les Assyriens connaissaient tous des contes de ces enfants prodiges, un exemple remarquable étant le roi-héros akkadien Sargon. [...]

Les récits légendaires de Moïse et Sargon prédisent la grandeur future de deux merveilleux héros. Leurs auteurs ont utilisé le thème du sauvetage pour distancer leur héros du peuple ordinaire. De cette manière, le héros est autorisé à transgresser les conventions sociales que les gens normaux doivent suivre. Sans cette liberté, aucun héros ne réussirait à changer radicalement la destinée de sa nation. [...]

Quand nous considérons les divers composants de l'image de Moïse dans le Pentateuque, son rôle en tant que créateur et législateur de la religion israélite est visiblement central. Sur le Sinaï, Moïse négocie le pacte entre Yahweh et Israël et transmet le contenu de la loi de Dieu aux Israélites. Que Moïse doive aussi agir comme le juge suprême et le dirigeant d'Israël avec le même pouvoir que les rois israélites ultérieurs, à la lumière de ses autres fonctions, ne sera guère surprenant.

Moïse est simplement le composant littéraire unificateur dans le complexe Égypte-Sinaï dans la nature. Par lui, les auteurs tissent un fil rouge qui relie tous les différents épisodes appartenant à ce complexe de récits. Cependant une question persiste: y a-t-il quelque chose dans tout cela qui fait appel à une personne historique appelée Moïse? Comme nous l'avons déjà noté, le complexe Exode-nature d'une part et le périscope Sinaï d'autre part étaient au départ deux unités littéraires indépendantes. L'unité entre elles n'a été réalisée que par l'introduction du personnage de Moïse dans les deux complexes narratifs. Avant que cela n'arrive, ces récits se sont développés indépendamment l'un de l'autre; sans Moïse leurs auteurs n'auraient guère réussi à les assembler.

On dit fréquemment que l'histoire de l'origine et la religion d'Israël présuppose un individu historique et central et se révèle totalement insondable sans cette personne. On peut donc ironiser en disant que s'il n'y avait pas eu Moïse, quelqu'un aurait dû l'inventer! Ils disent que l'histoire du début d'Israël est inconcevable sans un véritable architecte. La réponse est facile: oui, ils L'ont en fait inventé! [...]

Le Sinaï présente une autre dilemme. Où Dieu est-il exactement apparu aux Israélites? La tradition ecclésiastique qui relie le Jebel Musa actuel (le nom arabe signifie «montagne de Moïse») au Mont Sinaï biblique n'est que partiellement conforme à la tradition biblique. Dans le récit tardif qui commence dans Exode 19, une montagne apparaît. Cependant, la description du voyage comme d'autres indices préservés par le récit - ne pointent pas dans la direction de Jebel Musa... [mais] plutôt mène vers la partie nord de la péninsule du Sinaï et plus précisément l'oasis de Kadesh-barnea.

[U]n autre problème persiste. La révélation divine sur le Sinaï décrite dans l'Ancien Testament ne peut être réduite à une partie de l'histoire du début d'Israël. Une telle révélation va simplement au-delà de ce qui est acceptable du point de vue d'un historien, parce que Dieu ne peut être le sujet d'une réflexion historique... ils doivent s'appuyer sur des faits empiriques. Par nature, la révélation du Sinaï n'est pas un sujet historique. [...]

[Cela] s'applique également aux pérégrinations dans le désert. Elles doivent aussi se conformer aux critères et à l'examen de la recherche scientifique. ...

Déjà, les problèmes surgissent. Le dénombrement dans Nombres décrit une migration massive composée de plusieurs centaines de milliers de personnes, qui errent dans le désert pendant quarante ans. Et pourtant la description générale dans l'Ancien Testament du séjour dans le désert des Israélites a peu de choses en commun avec les conditions de vie dans ce type d'endroit; cela ressemble plus au cliché d'une procession religieuse à l'intérieur d'une culture établie. Le nombre de participants est étonnant. Comment autant de gens pourraient-ils survivre dans le désert? Les auteurs bibliques furent déjà confrontés à ces questions et ils savaient très bien comment y répondre clairement et définitivement: «Dieu pourvoit à son peuple!» La littérature peut supporter des miracles, pas l'histoire. Les auteurs bibliques placent une réponse intrigante aux dilemmes du désert d'Israël, à savoir, Dieu. De manières répétées, Dieu résout les problèmes des vagabonds avec une série d'actes puissants... [...]

La description des pérégrinations dans le désert trouvée dans l'Exode jusqu'aux Nombres est une tradition qui ne relate pas des circonstances historiques de l'immigration ou de la vie dans le désert. Ce récit est ni plus ni moins qu'une fiction littéraire qui n'a qu'un seul but, à savoir, de déplacer les Israélites d'Égypte à Canaan. Seul le croyant le plus attaché s'accroche désespérément à la notion que des centaines de milliers d'hommes ont survécu pendant quarante ans dans le désert: clairement un environnement stérile et inhospitalier.

Pour justifier l'historicité des pérégrinations dans le désert, nous devons modifier le nombre de réfugiés qui quittent l'Égypte et modérer les actes miraculeux de Dieu afin que nous puissions analyser l'historicité des événements qu'ils décrivent. En final, les résultats feront violence aux descriptions bibliques. Pourquoi? Parce qu'elles vont à l'encontre de la version biblique selon laquelle non pas quelques personnes, mais toute une nation a pris part à ces événements. [...]

**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h47

Quand les érudits acceptent l'hypothèse d'un «petit groupe», ils le font pour outrepasser les nombreux problèmes historiques soulevés par ce récit. En conséquence, il est impossible de prouver qu'un tel groupe d'émigrants de l'Égypte ait jamais existé. En réduisant drastique ment le nombre de personnes impliqué dans le fuite de l'Égypte, les érudits l'ont rendu invisible à l'historien. [...]

Au final, les auteurs du livre de l'Exode ont créé les récits tels que nous les connaissons. Ces auteurs - tout comme les auteurs des récits patriarcaux dans la Genèse - ont créé leur propre univers narratif. Ils ont écrit sur des endroits et des événements qui n'ont jamais existé... ils décrivent un monde littéraire, pas des faits historiques. [...]

Les récits de l'Exode et du Sinaï ont été combinés dans un environnement religieux où la Loi - la Torah - était déjà dominante, autrement dit, dans un contexte israélite, ou mieux, juif. [...]»

Autrement dit, les histoires ont été combinées, polies, ajustées, ré écrites à une époque où elles étaient nécessaires pour soutenir certains objectifs religieux et politiques, une époque où la Loi était déjà en place, sans aucun doute après l'exil babylonien, ou même plus tard. Certains experts suggèrent que ces histoires auraient été créées sous des influences helléniques parce que nombre d'histoires bibliques indiquent des emprunts de sources et de concepts helléniques.

«Malgré les observations précédentes, nous ne pouvons contester toutes les connexions historiques pour les récits du Sinaï. L'Ancien Testament et les antiques sources du Proche Orient fournissent des preuves circonstanciées de la pratique d'un culte «yahwistique» au Sinaï, bien que le dieu Yahweh ne prit possession d'un temple majeur en Palestine que plus tard. Le livre de l'Exode nous dit comment Yahweh apparaît initialement à Moïse et puis plus tard à tout Israël. Les révélations ont lieu au sud de la frontière avec la Palestine, où nous devrions probablement rechercher la patrie d'origine de Yahweh. La plupart des preuves de l'Ancien Testament, apparaît dans des textes datant d'une période littéraire relativement tardive; cependant, d'autres passages de l'Ancien Testament font référence à la montagne de Dieu. Comme nous l'avons noté précédemment, dansi «Rois 1: 19», Élie se risque dans le désert et rencontre Dieu sur le Mont Horeb, manifestement un deuxième nom pour le Mont Sinaï. Dans «Juges 5:5» Yahweh est «celui du Sinaï.» Dans ces textes, Yahweh est aussi vu comme un immigrant du sud, finalement d'Edom ou de Seir.

En outre, Yahweh est mentionné en dehors des récits de l'Ancien Testament. Des sources égyptiennes relatent des histoires sur une région connue comme «Shasu Yahweh», habitée par des peuples Shasu. Selon les sources égyptiennes du deuxième millénaire av. J.-C., les Shasu nomades vivaient en Syrie-Palestine, à l'est du Jourdain, et sur la péninsule du Sinaï. Dans ce contexte, Shasu Yahweh est situé dans le désert du Sinaï. ...

Longtemps avant que les érudits ne commencent à interpréter les indices égyptiens sur Yahweh, beaucoup ont essayé de trouver le contexte historique pour la visite de Moïse à Madian, le premier endroit où Yahweh est face à Moïse. À part la question de l'historicité d'«Exode 3», une seule caractéristique surgit dans cette histoire Moïse-à-Madian: si Yahweh apparaît à Madian, alors le Dieu d'Israël vivait dans un pays étranger et se mélangeait avec des étrangers (les Madianites). Manifestement, c'était le cas.

«Rois 2 5» fournit un exemple de la connexion importante entre Yahweh et un pays: le Naaman araméen, qui s'était converti au Yahwehisme, devait rapporter un «morceau» de la terre d'Israël à Damas. Sur ce morceau de terre il pouvait continuer à adorer Yahweh. Donc il n'est possible d'adorer Yahweh que «dans» son propre pays.»

C'est un fait curieux. Cela me rappelle les légendes des vampires qui ne pouvaient dormir que dans une boîte de terre de leur pays natal. Un rapport?

Il est clair que l'Ancien Testament relie consciemment Yahweh et la Palestine du sud, indiquant l'originalité de l'information contenue dans ces récits. Ces noyaux historiques dans les récits de l'Exode suggèrent que soit les Israélites vivaient dans le sud de la Palestine, soit les Madianites (selon d'autres informations bibliques, les Kaïnites) ont apporté l'adoration de Yahweh en Palestine. En conséquence, le Yahwehisme s'est répandu dans toute la région jusqu'à ce que Yahweh devienne finalement le Dieu national d'Israël. Pour soutenir cette théorie, les érudits font référence à la preuve que le beau-père de Moïse était soit un Madianite, soit un Kaïnite. [...]

Ici je dois dire quelque chose sur les Kaïnites:

Dans l'antique Levant, les Kaïnites étaient un clan nomade envoyé sous Jéthro pourêtre prêtres à Madian. Selon la Bible hébraïque, ils ont joué un rôle important dans l'histoire de l'antique Israël. Les Kaïnites étaient des chaudronniers du cuivre et des travailleurs du métal. Le beau-père de Moïse, Jéthro, était un berger et un prêtre des Kaïnites. Les Kaïnites se sont assimilés apparemment à la population israélite, bien que les Kaïnites descendant de Rechab ont maintenu un style de vie nomade distinct pendant quelques temps.

Les Kaïnites étaient les descendants de Kenan, mais avaient été compris comme les descendants de Caïn, le fils d'Adam et Ève qui avait tué son frère, Abel.

Moïse a apparemment identifié le dieu de Jéthro, El Shaddai, avec Yahweh, le dieu des Israélites.[1] Selon l'hypothèse Kaïnite, Yahweh était à l'origine le dieu tribal des Kaïnites, emprunté et adapté par les Hébreux. (Wikipedia Voir aussi Jewish Encyclopedia)

Autrement dit, selon leurs propres histoires, le dieu juif est le Dieu de Caïn - le meurtrier marqué - qui a tué son frère Abel. Cela mène à un tout autre champ de pensées et nous n'y entrerons pas maintenant, mais cela nous donne certainement une pause pour réfléchir , pour considérer la «Marque de Caïn» comme étant intégrale au judaïsme. Nous pouvons certainement prendre note du fait que dans le christianisme et le judaïsme, la malédiction de Caïn et la marque de Caïn font référence aux passages bibliques dans le Livre de la Genèse, chapitre 4, où Dieu a déclaré que Caïn, le premier né d'Adam et d'Ève, était maudit, et a placé une marque sur lui pour avertir les autres que tuer Caïn provoquerait la vengeance de Dieu.

Quel genre de dieu protégerait un meurtrier de cette manière? Et cela suggère-t-il que les juifs qui ont écrit la Bible étaient pleinement conscients de la connexion et ont écrit cette partie dans la Genèse pour intimider les autres? Une sorte d'accusation préemptive de «l'antisémitisme»? On se demande même si la circoncision ne serait pas la légendaire «Marque de Caïn»?

«Les auteurs de l'Ancien Testament savaient qu'une fois Yahweh était «venu du Sinaï» et était une déité madianite ou kaïnite. Dans les récits bibliques réémergeants Yahweh reste le même, bien qu'il choisisse un autre peuple pour lui. [...]

**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h49

Ou bien les Kaïnites SONT les Juifs.

Cette étude démontre que les représentations bibliques de l'histoire du début d'Israël - placée dans les contextes plus larges de la Mésopotamie, la Palestine syrienne et l'Égypte - sont des compositions littéraires plutôt que des sources historiques. Les auteurs bibliques ont consulté divers contes et légendes antiques, mais ne les ont pas abordés avec un œil critique. ...

Une analyse littéraire du Pentateuque prouve incontestablement que ses récits ne sont pas des sources fiables pour l'étude de l'antiquité; ce sont plutôt des œuvres d'art. Sans tenir compte de données historiques exactes concernant le développement de leur peuple, ces auteurs ont utilisé chaque arme dans leur arsenal littéraire pour créer des récits puissants et dramatiques. ... On ne peut reconstruire l'histoire du Proche Orient à partir de ces récits; nous devons plutôt être satisfaits de ce qu'ils sont: des histoires et légendes d'aventures, conçues et écrites par des auteurs-compilateurs tardifs pour discuter au sujet des «anciens temps» avec leur auditoire. Il est clair que l'auditoire ne mesurait pas l'histoire selon des standards historiques. (Niels Peter Lemche: «Prelude to Israel's Past», extraits jusqu'à la page 63)»

C'est assez frustrant quand on considère les revendications de l'état moderne d'Israël - les mensonges qu'ils profèrent et les mythes qu'ils ont créés - qui justifient leur vol de la terre des Palestiniens. Ce qui est encore pire est qu'en essayant d'imposer la fausse image d'un ‘antique Israël' qui n'a jamais existé sur la terre de Palestine, la véritable histoire de la terre et du peuple n'ont pas seulement été dissimulés, cela a été catégoriquement nié. Comme l'écrit Keith W. Whitelam :

«L'histoire de l'antique Palestine a été ignorée et passée sous silence par les études bibliques parce que son objet d'intérêt a été un antique Israël conçu et présenté comme la racine pivot de la civilisation occidentale. [...]

La recherche de l'antique Israël, dans laquelle j'inclus dans un but de raccourci le judaïsme du second temple, a consommé des ressources intellectuelles et matérielles phénoménales dans nos universités, facultés de théologie, collèges théologiques, séminaires, et départements d'archéologie, surtout aux États-Unis, en Europe et en Israël. Un coup d'œil rapide dans les prospectus et catalogues de ces institutions révélera de nombreux cours sur l'histoire et l'archéologie de l'antique Israël conduites dans le contexte de l'étude de la Bible hébraïque du point de vue juif et chrétien. C'est aussi vrai dans les universités ‘laïques‘ avec des départements d'études Religieuses plutôt que des facultés de théologie. De manière intéressante et révélatrice, j'ai été capable de découvrir très peu de cours sur l'histoire de l'antique Israël dans des départements d'histoire ou d'histoire Ancienne. Il semble que l'histoire antique d'Israël soit du domaine de la religion ou de la théologie et pas de l'histoire. [...]

Les études bibliques ont été dominées depuis le début par un souci de l'histoire de l'antique Israël comme la clé pour comprendre la Bible hébraïque. Cela a été un souci fondamental pour la théologie chrétienne puisque le christianisme a été conçu comme une religion fondée sur la révélation à l'intérieur de l'histoire. Philip Davies a démontré cependant que l'antique Israël des études bibliques est un concept d'érudits créé à partir d' une lecture incorrecte des traditions bibliques et séparée de la réalité historique. [...]

Il y a tant de facettes de l'histoire dont nos histoires politiques et théologiques ne parlent pas. ... Beaucoup de ces données qui appartiennent à ces domaines d'étude sont toujours sous forme non publiée, retardant la réalisation du projet [de produire une histoire factuelle de la Palestine antique]. Cependant, c'est le réseau de connexions dans lequel ces investigations érudites se trouvent qui est le plus grand obstacle. ...

Les facteurs culturels et politiques qui ont dominé le discours des études bibliques sur l'antique Israël ont nié le développement d'une stratégie pour étudier ces questions. Ironiquement, la majeure partie du travail archéologique, les relevés de la région et les fouilles de sites, qui ont contribué au changement de paradigme sont colorés par la recherche écrasante de l'antique Israël, dont la réalité matérielle, on suppose, aidera à éclairer la Bible hébraïque. ... Il a été difficile de découvrir ou de documenter suffisamment les subtiles influences politiques et idéologiques qui ont modelé la recherche historique dans les études bibliques. (Keith W. Whitelam: "The Invention of Ancient Israel - The Silencing of Palestinian History."

Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas d'éléments historiques dans la Bible hébraïque comme nous avons déjà vu! En fait, si les historiens et les historiens de la religion lisaient leurs textes avec la conscience d'une «ponérologie» et des bombardements cométaires de la planète à intervalles réguliers, ce qu'ils voient qui a été, jusqu'à présent, si déconcertant, commencerait soudainement à prendre un sens.

À propos de Ponérologie, j'écrivais hier un éditorial qui incluait une longue citation de l'experte en psychopathie Martha Stout, dans un effort pour expliquer pourquoi tant de gens sont sensibles aux machinations des psychopathes. Dans cet article j'ai mentionné la révélation par Nachman Ben-Yehuda de la fraude de Massada, le mythe créé au début du 20e siècle, qui a été utilisé pour unifier (par la terreur et le contrôle du mental) l'immigration des Juifs en Israël, et les transformer en machines à tuer efficaces afin qu'ils ne ressentent aucun remords en dépossédant les Palestiniens de leur terre et leur vie.

Si le lecteur prend quelques instants (que diable, ça prendra une heure, mais ça en vaut la peine) de lire le «Mythe de Massada» et «La Fraude de Massada - la fabrication d'Israël basée sur des mensonges», vous aurez une image exacte de la manière dont la Bible a été écrite. Elle est composée de divers textes qui ont été écrits à diverses époques avec des agendas politiques et sociaux variés, similaires à ceux qui se cachent derrière la création du mythe de Massada. Certains faits sont retenus, d'autres sont supprimés, et il y a de complètes inventions superposées sur le tout. Voilà! Vous avez le Mythe de Massada et de la même manière, vous avez l'Ancien Testament et le Nouveau Testament!

Sur le sujet de la fabrication des mythes et la religion, Burton Mack écrit sur ce sujet de façon extensive dans ses analyses du Nouveau Testament. De nombreux érudits de l'Ancien Testament désignent aussi la fabrication des mythes comme la raison pour son existence mais Mack rend cela facile à comprendre. Il écrit:

«Les premiers chrétiens engagés dans la fabrication de mythes peuvent être difficiles à accepter pour les chrétiens modernes. Les connotations habituelles du terme mythe sont presque entièrement négatives. Et quand il est utilisé pour décrire le contenu des évangiles du Nouveau Testament, il y a invariablement un tollé. C'est parce que, contrairement à la plupart des mythologies qui commencent avec «il était une fois,» le mythe chrétien est placé dans un temps et un endroit historiques. Il semble donc exiger la croyance que les événements de l'histoire des évangiles se sont réellement produits.

**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h50

Et cela signifie que l'histoire ne peut être un «mythe.» Il peut être utile de noter

* (1) que la fabrication des mythes est une activité sociale normale et nécessaire,
* (2) que la fabrication des mythes chrétiens du tout début était due plus à l'emprunt et au réarrangement des mythes pris pour argent comptant dans les cultures de contexte que de la spéculation de première main, et
* (3) que les mythes auxquels ils ont abouti étaient extrêmement sensés, non seulement pour leurs époques et circonstances, mais aussi pour les expériences sociales dans lesquelles elles étaient investies. [...]

Chaque culture a un ensemble d'histoires qui rendent compte du monde dans lequel un peuple se retrouve. Ces histoires racontent généralement la création du monde, l'apparition du premier peuple, les héros ancestraux et leurs accomplissements, et les glorieux débuts de la société comme les vit un peuple. Terrains, modèles de village, sanctuaires, temples, cités, et royaumes sont souvent mis en place ou planifiés au commencement des temps. Les érudits comprennent ces mythes comme la distillation des histoires d'intérêt humain racontées tout d'abord comme des modèles routiniers de vie commune, puis répétées pendant de nombreuses générations. Raconter des histoires sur un autre est ce que nous faisons. Cela fait parti de la vie et du travail de maintenir des relations humaines et de construire des sociétés. [...]

L‘épopée est une répétition du passé qui met le présent dans sa lumière. Placer le présent dans la lumière d'un passé illustre le rend honorable, légitime, juste et raisonnable. L'institution présente est ensuite digne d'être célébrée.

Et nous voyons exactement ce processus dans les discussions de la fabrication du mythe de Massada.

Naturellement, le passé et le présent peuvent tous deux être hautement romantisés ou idéalisés, car l'épopée est un mythe dans le genre de l'histoire. Les histoires de Gilgamesh dans les antiques civilisations sumériennes et akkadiennes étaient épiques. Pour les Grecs, Homère était épique. La poésie de Pindare au sujet d'illustres lignées familiales était épique à une petite échelle. Les histoires locales de sanctuaires, de temples et de peuples dans l'est de la Méditerranée pendant la période hellénistique étaient épiques à une échelle moyenne. Et l'histoire d'Israël qui, depuis le tout début du monde visait à l'établissement d'un temple-état à Jérusalem, était épique pour les Juifs.

Quand le [prétendu] second temple a été détruit en 70 après J.-C., les Juifs ont du faire face à un gros problème . Non seulement leur histoire antique, contenue dans les cinq livres de Moïse, mais un immense corpus de littérature de la période hellénistique documentait leur investissement intellectuel dans le temple-état comme le propre but de l'histoire humaine depuis les fondations du monde. Les chrétiens eux aussi avaient un problème. Ils n'avaient pas le droit de réclamer l'histoire d'Israël comme la leur. Mais les premiers chrétiens juifs avaient voulu penser à eux comme le peuple de Dieu, héritier des promesses à Israël, ou même à un nouvel Israël pour un nouveau jour. ... Tous les mythes du début sur Jésus étaient des tentatives pour le dépeindre lui et ses disciples en couleurs acceptables de l'épopée d'Israël. Mais ces tentatives étaient fantaisistes, ad hoc, et incapables de rivaliser avec la logique évidente de l'épopée juive. L'épopée juive était une histoire qui visait à l'établissement d'un temple-état à Jérusalem, et non pas une congrégation chrétienne. Quand la fin du temple est arrivée, cependant, et que la logique de l'épopée se trouva dans le plus total désarroi, les chrétiens eurent leur chance de la modifier en leur faveur. Ce fut à ce moment que la révision de l'épopée d'Israël est devenue une focalisation majeure pour la fabrication des mythes chrétiens des débuts. [...]

Et puis, à partir du milieu du deuxième siècle, «l'affaire» a vraiment commencé à prendre son envol. Les juifs et les chrétiens voulaient tous deux lire l'histoire d'Israël en leur faveur, et chacun avait besoin des Écritures juives comme documentation pour les formations sociales qui ne correspondaient pas au temple-état à la fin de l'histoire d'Israël. Deux mythes furent imaginés alors, et ils continuent à mettre la pagaille avec ce qui pourrait être autrement une conversation raisonnable entre chrétiens et juifs sur les textes que nous appelons quelquefois la Bible hébraïque, quelquefois l'Ancien Testament. [...]

Tout comme avec chaque écrit séparé, la Bible elle-même s'est assemblée à une certaine jonction de l'histoire sociale et culturelle. Les raisons pour le choix et l'arrangement des écrits dans la Bible ne peuvent être trouvées dans aucun des livres individuels lus séparément. Les raisons doivent être prises chez les auteurs chrétiens du deuxième au quatrième siècle. Seulement à la fin de cette période, quand nous avons finalement une vue de la Bible telle que nous la connaissons, comprendrons-nous qu'elle exige une manière particulière de lire l'histoire d'Israël, qu' elle applique une déformation spéciale sur l'apparence du Christ et accorde une autorité peu commune aux apôtres et à leurs missions. Dès lors, il sera clair pour nous que le livre était important parce qu'il donnait à l'Église les lettres de créance dont elle avait besoin pour tenir son rôle dans l'empire de Constantin. Nous pouvons alors l'appeler «le mythe d'origine» pour la religion chrétienne. Il sera le mythe chrétien sous forme de l'épopée biblique qui accorda à l'Église chrétienne ses statuts. Ce sera cette épopée qui déterminera l'emprise de la Bible sur notre esprit américain. La mystique de la Bible est étrangement mal nommée en l'appelant la «Parole de Dieu.» Nous devons parvenir à comprendre cela, sinon nous ne serons jamais capables de parler de la Bible dans les forums publics quand on discute de notre histoire culturelle et de l'état présent de la situation... (Mack, Who wrote the New Testament)"

Nous devons garder à l'esprit que l'événement qui a déclenché la création de la Bible chrétienne qui, en fin de compte, nous a menés dans le piège du dieu judaïque de Caïn, le meurtrier, était la conversion de Constantin qui très probablement, se trouvait dans une période de bombardement cométaire et de tension sociale extrême. (Jetez un coup d'œil à la liste de «Météorites, astéroïdes et comètes: dommages, désastres, blessures, morts et passages très rapprochés» pour avoir une idée de la manière dont ces événements ont influé notre histoire, en créant un chaos social qui est le terrainidéal pour les psychopathes et leur ascension vers le pouvoir.)

Constantin est devenu l'unique empereur de l'Empire Romain et a appelé le premier concile des évêques chrétiens à Nicée en 325 ap. J.-C. Constantin savait reconnaître une opportunité unique quand il en voyait une de la même manière que Shmaria Guttman comprit que Massada constituait l'histoire idéale pour la transformer en un mythe de cruauté juive.

Quand, finalement, les écritures juives et les écrits «apostoliques» ont été combinés en un seul livre, l'église était en route; elle avait son histoirebien établie. La Bible hébraïque pouvait être utilisée pour revendiquer une extrême antiquité pour la religion chrétienne et servait «d'épopée chrétienne». Ayant revendiqué tous ces textes, traditions et histoire antique, l'Église chrétienne atteignait l'honneur aux yeux du monde gréco-romain. (c'est pourquoi ils l'on fait!) Sans l'Ancien et le Nouveau testament réunis, l'Église chrétienne n'aurait pas eu un pedigree approprié aux yeux des gens du 4e siècle. Et, bien sûr, cette histoire était étonnante! Peu importe qu'elle eût été créée par des psychopathes qui voulaient créer un Temple- État juif en Israël avec l'aide des Perses, ou que des parties étaient utilisées pour justifier la royauté des Asmonéens. Elle a été revue et ajustée tant de fois, que quelle que soit l'histoire qui a jamais été incorporée, elle était maintenant perdue dans des couches de commentaires manipulateurs.

Le christianisme était conduit par deux poussées schizoïdes: continuer l'expansion de la chrétienté par tous les moyens nécessaires et «retourner» en Terre Sainte où tous les événements significatifs de la fondation de la religion étaient supposés avoir eu lieu. La poussée du christianisme est dirigée ainsi, à rebours dans le temps, à l'intérieur vers une répétition psychologique des événements fondateurs, et vers un endroit spécifique: Israël.

ans-

**nacer-eddine06** · 16 janvier 2009, 20h51

Il y a une certaine ironie à ceci, parce que la revendication d'origine que le christianisme a fait sur l'épopée qui appartenait à Israël était fondée sur le fait que Jérusalem était ravagée et détruiet, donc évidemment, Dieu l'avait abandonnée et avait choisi un nouveau peuple - les chrétiens - à qui il accorderait son favoritisme. Ce fut la destruction de Jérusalem qui rendit cela possible aux chrétiens de voler l'histoire épique des juifs et d'interpréter cette destruction comme un désir de Dieu d'étendre son territoire pour inclure le monde entier. Donc pourquoi, pourrait-on demander, les chrétiens voudraient-ils revenir à Jérusalem? Ce n'est pas logique.

Mais pas de souci: une explication allait bientôt arriver! On déclara que Dieu voulait logiquement que les chrétiensrachètent Israël.

Finalement, le Temple- État global avait une chance de naître sous le christianisme - l'Église catholique était positionnée au sommet du pouvoir; même les princes se prosternaient devant le Pape. Le pouvoir de Dieu était entre ses mains et l'intention était de former les esprits de toute l'humanité depuis les rois jusqu'au serf le plus bas.

L'Église chrétienne prétend représenter le royaume de Dieu sur la terre et toute sa folie se résume dans le fait que les peuples doivent se préparer à une vie future dans les cieux sous la menace d'une alternative apocalyptique. Comment cela se présente-t-il pour un contrôle du mental? L'église peutmettre la société à la tâche pour ne pas vivre selon les standards de Dieu, tout en désignant un autre temps et un autre lieu (jamais maintenant, bien sûr), quand ce royaume de Dieu se manifestera finalement.

Mais l'église elle-même est exempte de critique! L'Église a la Bible comme charte, la Bible possède le plan universel, et la Bible est exempte d'analyse. Le fait est que sans la Bible et la croyance dans la Bible par les masses de l'humanité comme, à tout le moins, divinement inspirée, l'église paraîtrait assez stupide. La Bible est le seul objet dans les religions chrétiennes que toutes les formes du christianisme aient en commun. Pendant presque 2000 ans, l'Église a forcé peuple après peuple à s'aligner sur l'épopée biblique et «l'histoire», et l'histoire de la civilisation occidentale qui est le résultat de l'antique épopée. Les traditions et coutumes de culture après culture ont été englobées, éradiquées, effacées de la mémoire collective, et ces peuples ont été forcés d'adopter l'épopée d'Israël comme la leur - comme si c'était leur propre histoire. Devenir un chrétien signifie que l'on doive accepter cette épopée comme la seule qui compte. Dire «oui» à l'épopée d'Israël est le prix à payer pour faire partie de la civilisation occidentale.

De plus, la Bible fonctionne comme l'épopée de l'Amérique, le rêve de créer «Une Nation, Sous Dieu, indivisible...» On n'a même pas besoin d'être un chrétien pour penser de cette manière. On n'a besoin que de penser à l'Amérique comme la «floraison de la civilisation occidentale» - mais n'oubliez pas que les racines de cette civilisation sont censées être fermement plantées en Israël.

Avez-vous l'impression que le christianisme a été créé pour servir le judaïsme?

Bien, ce n'est pas exactement le cas. Israël a été littéralement créé par le christianisme pour accomplir l'ordre du jour apocalyptique chrétien. Comme l'écrit Keith Whitelam:

«La production d'une «histoire maîtresse» de l'antique Israël a constitué une partie d'une entreprise théologique conduite principalement dans les facultés de théologie en occident.»

L'épopée biblique d'Israël vue à travers la lentille du christianisme est fondée sur une vision mondiale qui est d'étendue universaliste, mono linéaire en histoire, hiérarchique en pouvoir, dualiste en anthropologie et elle nécessite des miracles, des percées et autres drames cosmiques à intervalles réguliers pour rectifier les situations sociales qui ont créé du désordre.

Le fait est que l'adoption de l'épopée d'Israël par la civilisation occidentale a créé plus de problèmes tout au long de l'histoire qu'elle n'en a résolu.

Nous ne pouvons continuer à détruire les autres peuples et cultures pour «les sauver.» Nous ne pouvons continuer à exploiter notre planète parce que «Dieu nous l'a donnée pour en faire ce que nous voulions». Et à moins que nous, en tant que culture et civilisation, en venions aux prises avec le fait que nous avons cru un paquet de mensonges durant 2000 ans, nous n'allons pas nous sortir du désordre où nous sommes.

La critique de la Bible a toujours été considérée comme subversive. Mais, le fait est que la Bible est un chef d'oeuvre d'invention, le produit d'une fabrication de mythes énergique tout à fait comme le mythe de Massada, le sacrifice de la Vérité. Et ce sacrifice de la Vérité est ce qui a façonné l'âme de la civilisation occidentale. Comme l'écrit Burton Mack:

«Mon propre fantasme est d'entrer dans un hall et de trouver de hauts plafonds, des chandeliers splendides, des murs avec des étagères, des vins dans l'alcôve, des hors d'œuvres[2] près des fenêtres, et une grande table au milieu de la pièce avec la Bible trônant dessus. Et nous sommes tous là, déambulant, nous asseyant à la table, et parlant de ce que nous devrions faire de ce livre. Certaines règles sont en ordre. Chacun a été invité. Les chrétiens n'ont pas été exclus, mais ils ne sont pas ceux en charge. Nous sommes tous là, et toute notre connaissance et expertise est aussi sur la table. Il y a des historiens de la religion, des anthropologues culturels, et des scientifiques en politique, mais aussi des politiciens, des PDG et ceux qui travaillent dans les affaires étrangères. Les communautés ethniques du comté de Los Angeles sont très bien représentées, comme les femmes, ceux privés de droits civiques, les handicapés, et tous les sans opinion qu'on a pu entendre récemment. Des marchands sont là et des ouvriers et des pilotes de ligne. Chacun est présent et chacun est autorisé à parler et poser des questions. Personne n'accapare ce que dit la Bible. Nous sifflons si quelqu'un commence à faire la moue ou à prêcher. Ce que nous essayons de comprendre est pourquoi nous pensons que la Bible est si importante, si elle est si importante, comment elle a influencé notre culture, ce que nous pensons de l'histoire, devrions-nous rire ou pleurer à la «fin,» comment elle correspond ou non à notre situation actuelle, et si l'histoire devrait être modifiée en conservant notre vision d'un monde juste, acceptable, festive et multiculturelle.

Ne serait-ce pas quelque chose?

Pourquoi ne pouvons-nous pas apprendre à parler de religion et de culture en public quand nous cherchons des moyens d'imaginer et de créer les sociétés saines dont nous avons désespérément besoin dans notre monde pluriculturel? Si nous voulons faire cela, et je pense que nous le devons, le tabou de la Bible qui est maintenant en place devra être brisé. [...] Le tabou est le signe que nous sommes tous complices dans l'accord non reconnu de laisser debout cette histoire. Il est temps de découvrir si nous pensons que c'est sage ? (Mack, Who Wrote the New Testament?)»

Il est assez facile de jeter la majorité du blâme sur Israël pour toutes les horreurs de notre monde aujourd'hui; c'est évident. Mais nous devons nous souvenir que ce serait un blocage instantané si le christianisme retirait son soutien pour la re-création d'Israël qu'il voit comme nécessaire pour «initier l'eschaton.» On ne doit pas oublier que ce sont les Britanniques prédicateurs de la Bible qui ont initié tout cela avec la Déclaration Balfour. Évidemment, on peut penser qu'il y a eu du chantage - une pression inhabituelle et excessive - exercée par les sionistes pour obtenir ce qu'ils voulaient. Mais cela n'excuse pas les choix faits par les leaders occidentaux sous l'influence de leur programme pathologique et apocalyptique.

Et donc, ce que nous voyons, au final, est une minorité psychopathique au sommet de tous les gouvernements du monde qui utilise la foi des chrétiens et des juifs pareillement (et des musulmans) pour poursuivre leurs buts rapaces à la recherche de plus en plus de pouvoir et de pillage. Ils ne se rendent même pas compte qu'ils, ou leur progéniture, se retrouveront bientôt sans rien. Comme l'écrit Lobaczewski dans «Ponérologie Politique»:

«La question suivante va dès lors de soi: que se passe-t-il si les psychopathes cherchent à occuper des positions de pouvoir au niveau des relations internationales? ... Poussés par leur caractère, ces gens y aspirent, même si leur vie est mise en péril,... Ils ne comprennent pas qu'une catastrophe pourrait s'ensuivre. Les microbes ne savent pas qu'ils seront brûlés vifs ou enterrés profond avec le corps humain dont ils sont en train de provoquer la mort.

Ce peut être l'anniversaire de l'État d'Israël, mais il n'y a pas de cause à fêter. Aujourd'hui Israël célèbre non pas la naissance de la nation indépendante, mais une campagne de purification ethnique de 60 années d'un peuple innocent et sans défense, justifié par un mensonge vieux de 2000 ans. Plutôt que de fêter, reconnaissons et prenons le deuil du fait que le monde entier a été rendu esclave de cette doctrine judéo-chrétienne de démons et sujets de la synagogue du dieu vengeur et courroucé de Caïn, le meurtrier, qui cherche à nous dépouiller de notre humanité, et prenons la résolution de ne plus tolérer le spectacle public de cruauté dévergondée qu'est l'entité étasunienne et sioniste soutenue par le Royaume Uni, et sa maltraitance et extermination systématiques du peuple palestinien.

Traduction frnaçaise: Henri R.

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