Al Aqida (La Croyance)

[Aqida]

Traités sur la croyance unique (Al Aqida)

Le traité sur la Croyance de
Sheykh Fakhrou d-Din Ibnou 'Açakir

Le Chaykh Fakhrou d-Din Ibnou `Açakir ( 550 – 620 H) a dit : Sache que Allah nous guide ainsi que toi-même qu'il est un devoir pour chaque personne responsable de savoir que Allah est unique dans Sa souveraineté.Il a créé l'univers dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, al-`arch, le Trône et al-koursiyy, le Piédestal , les cieux et la Terre, ce qu'ils contiennent et ce qui se trouve entre eux.Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance, la plus petite particule ne bouge que par Sa volonté. Nul ne régit la création avec Lui et Il n'a pas d'associé dans Sa souveraineté.

Il est Al-Hayy, le Vivant, Al-Qayyoum, Celui Qui ne s'anéantit pas, Il n'est touché ni par la somnolence ni par le sommeil.

Il sait les choses cachées et les choses apparentes, rien ne Lui échappe dans la Terre et dans le ciel. Il sait ce qui est dans la terre et ce qui est dans la mer. Aucune feuille ne tombe sans qu'Il ne le sache. Il n'est pas une graine dans les ténèbres de la terre, ni une plante verte ou desséchée sans que cela ne soit inscrit dans Al-lawhou l-mahfoudh, la Table Préservée.

Allah englobe toute chose par Sa science et dénombre toute chose parfaitement.

Il fait ce qu'Il veut. Il est le Tout-Puissant, Celui Qui réalise ce qu'Il veut.

Il a la souveraineté, Il n'a nul besoin d'autrui.

Il a la toute-puissance et la non-fin.

Il a la prédestination et la création.

Il a les noms parfaits.

Rien ne s'oppose à ce qu'Il prédestine et rien ne prive de ce qu'Il donne.

Il fait ce qu'Il veut de ce qui Lui appartient et Il légifère pour Sa création par ce qu'Il veut.

De Ses créatures, Il n'attend aucun bien ni ne craint aucun mal.

Il n'a pas d'obligation et n'est assujetti à aucune loi.
Tout bienfait de Sa part est par Sa grâce, et tout châtiment de Sa part n'est que justice. On ne questionne pas Allah sur ce qu'Il fait mais Ses esclaves, eux, le seront.

Il existe de toute éternité avant la création, sans début ni fin, sans haut ni bas, sans droite ni gauche, sans avant ni arrière. Il n'est ni composé, ni un composant.

On ne dit pas : quand a-t-Il existé ? ni : où était-Il ? ni : comment ?

Il existe de toute éternité alors qu'aucun endroit n'existe de toute éternité. Il a fait exister les êtres et Il a établi le temps. Il ne dépend pas du temps et il n'est pas spécifié par l'endroit.

Aucune chose ne L'accapare au détriment d'une autre. Aucune imagination ne peut l'atteindre et aucune raison ne peut Le cerner. Il n'est pas spécifiable par l'intellect et Il ne s'identifie pas à travers les passions, Il ne se représente pas dans les illusions et Il ne Lui est pas donné de comment par la raison, les imaginations et les pensées ne l'atteignent pas.

Rien n'est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.

Allah dit :
Rien n'est tel que Lui, et Il est L'audiant, Le Clairvoyant
Layça kamithlihi chay'oun~wa houwa s-Sami`ou l-Basir.

Wa Allahou A3lam.

Source: Grand Imam le Sheykh Fakhrou d-Din Ibnou `Açakir

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La 'Aqîda at-Tahâwiyya

La 'Aqîda at-Tahâwiyya

Le savant qui fait autorité en Islam, l'Imâm Abu Dja'far al Warrâq at-Tahâwî d'Egypte ( qu'Allah lui fasse miséricorde ) a dit :

Ceci est un rappel exposant le dogme des sunnites ( ahl sounna wa al djamâ'a). Un rappel conforme à l'école des juriconsultes de la communauté que sont : Abû Hanîfa An-Nu'mân ibn Thâbit Al Kûfî, ainsi qu'Abû Yûssûf Ya'qûb Ibn Ibrâhîm al-Ansârî, et Abdullah Muhammad Ibn al-Hassân ach-Chaybânî ( que la satisfaction d'Allah soit sur eux tous ) et les fondements de la religion auxquels ils adhèrent avec foi et avec lesquels ils servent le Seigneur des mondes.

[1]- Nous déclarons à propos de l'unicité d'Allah et avec la conviction qu'Il nous assiste : « Allah est unique et n'a pas d'associé. »

[2] - Il n'y a rien qui Lui soit semblable.

[3]- Il n'y a rien qui puisse le réduire à l'impuissance.

[4]- Il n'y a d'autre dieu que Lui.

[5]- Il est Ancien ( Qadim ) sans commencement, Continuel ( Qa'im ) sans fin.

[6]- Il ne périt, ni ne disparaît.

[7]- Il ne peut y avoir que ce qu'Il veut.

[8]- Les imaginations ne peuvent l'atteindre et les intelligences ne peuvent le concevoir.

[9]- Il ne ressemble pas aux créatures.

[10]- Il est Le Vivant ( Hayy ) qui ne meurt pas, l'Absolu ( Qayyûm ) qui ne dort pas.

[11]- Il est Le Créateur ( Khaliq ) sans nécessité, Le Pourvoyeur ( Raziq ) sans restriction.

[12]- Il fait mourir les êtres sans crainte, et les ressuscite sans peine.

[13]- Il a toujours été avec Ses Attributs, immuable, avant même la création. Les créatures n'ont rien ajouté par elles même, comme attribut qu'Il n'ait eu auparavant. Tel qu'Il a toujours été avec Ses Attributs, Il continuera de l'être éternellement.

[14]- Ce n'est pas après avoir crée les êtres qu'Il bénéficia du nom de Créateur ( Khâliq ), ou celui de Novateur ( Bârî ) après l'apparition des êtres.

[15]- Il possède les traits caractéristiques de Seigneur et Maître, même en l'absence de serviteur. Egalement les traits caractéristiques de Créateur en l'absence de créature.

[16]- S'Il est qualifié de Revificateur après avoir ressuscité les morts, Il mérite ce qualificatif avant même de les ressusciter. Il mérite également le qualificatif de Créateur avant la création des êtres.

[17]- Il détient le pouvoir sur toute chose, et toute chose le nécessité. Pour Lui, tout est facile, et n'a besoin de rien. (Il n'y a rien qui Lui soit semblable, et Il est Celui qui entend et qui voit).

[18]- Il créa toutes choses avec Sa science.

[19]- Il fixa pour toutes choses un destin.

[20]- Il accorda à celles-ci un terme.

[21]- Il n'y a rien qu'Il puisse ignorer de celles-ci avant même de les concevoir. Il savait également ce qu'elles feraient alors qu'elles étaient encore inexistantes.

[22]- Il ordonna Son obéissance aux créatures et leur interdit la rébellion.

[23]- Tout se déroule selon Son décret et Sa volonté. Sa volonté ne peut que se réaliser. Il n'y a pas de volonté pour tout être que selon Sa volonté. Ce qu'Il voudra pour eux aura lieu, et ce qu'Il ne voudra pas n'aura pas lieu.

[24]- Il guide [dans la voie droite] celui qu'Il veut. Il préserve et protège par Sa grâce. Il égare qui Il veut. Il rabaisse et éprouve avec justice.

[25]- Tout oscille sous Sa volonté entre sa grâce et Sa justice.

[26]- Il est exempt du contraire et du semblable.

[27]- Il n'y a rien qui puisse refuser Son décret, ni reporter Son arrêté, ou même prédominer Son commandement.

[28]- Nous croyons en tout cela et nous avons la certitude absolue que tout provient d'Allah.

[29]- Nous attestons que Muhammad est Son serviteur élu, Son Prophète choisi et Son messager agrée.

[30]- Il est le Sceau des Prophètes, l'Imâm de tous les pieux, le Chef des Envoyés et le bien-aimé du Seigneur des mondes.

[31]- Toute nouvelle prétention prophétique ne sera après lui - صلى الله عليه و سلم - qu'égarement et passions.

[32]- Il est envoyé avec la vérité, la bonne direction, la lumière et la clarté, à l'ensemble des djinns et à l'humanité entière.

[33]- Certes le Qur'ân est la parole d'Allah - تعالى -. C'est d'Allah - تعالى - qu'il émana et dont l'essence [de l'émanation] est ignorée. Allah - تعالى - l'a descendu sur Son Messager - صلى الله عليه و سلم - sous forme de révélation et que les croyants ont tenu pour vrai. Ils ont la conviction que le Qur'ân est réellement la parole d'Allah - تعالى - et non pas une création, telle la parole des êtres humains.
Quiconque l'entend et prétend que c'est là, la parole d'un humain, a blasphémé.
Selon Sa parole, Allah - تعالى - l'a certes blâmé, désapprouvé et menacé du brasier de l'enfer:

Nous le précipiterons dans le brasier (Saqâr)
[sourate 74 verset 26]

Lorsqu'Allah - تعالى - a menacé du brasier celui qui dira :

Ceci n'est là que la parole d'un humain
[sourate 74 verset 25]

Nous avons su et nous avons l'entière certitude que le Qur'ân est là la parole du Créateur des hommes. Elle ne ressemble en rien à la parole humaine.

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[34]- Celui qui attribut à Allah - تعالى - des qualificatifs propres aux humains, a blasphémé.
Celui qui fait preuve de lucidité à ce sujet, aura fait preuves de considérations, aura su se tenir a l'écart des propos semblables à ceux des mécréants, et aura compris que malgré Ses attributs, Allah - تعالى - n'est pas semblable aux êtres humains.

[35]- La vision d'Allah - تعالى - est une réalité pour les hôtes du paradis.
Cependant, la nature de la vision est ignorée et les regards ne pourront embrasser leur Seigneur.
Conformément à ce qui est mentionné dans le livre du Seigneur :

Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur
[sourate 75 verset 22,23]

L'explication de ce verset est ce qui est voulu et enseigné par Allah - تعالى -.
Tout ce qui est rapporté au sujet de la vision dans les Hadîth authentiques du Messager - صلى الله عليه و سلم -, n'est autre que ce qu'Il a dit, et la signification est selon ce qu'Il a voulu.
Nous n'abordons pas ce sujet par des interprétations fondées sur des opinions personnelles, ni par des imaginations fondées sur des passions négatives.
On ne peut être soumis dans sa religion que lorsque l'on est soumis à Allah (Le Puissant Le Majestueux) et à son Messager - صلى الله عليه و سلم - et lorsqu'on laisse le savoir sur ce qui nous paraît obscur à celui qui en possède la connaissance (Allah).

[36]- Les assises (pieds) de l'islam ne se raffermiront que sur [le dos de] la reconnaissance et de la soumission.
Celui qui cherche avidement à découvrir le mystère défendu et dont l'esprit ne se contente pas d'une simple soumission, son avidité s'interposera entre lui et le monothéisme sincère, entre lui et la connaissance pure, entre lui et la véritable foi.
Il finit par osciller entre l'hérésie et la foi, entre le fait de rendre les choses vraies ou fausses, entre l'approbation et le refus. Il sera gagné par le souci, l'errance et le doute. Celui-là ne sera ni croyant crédule ni apostat incrédule.

[37]- La croyance en la vision de [Allah] par les hôtes de la demeure de la paix, ne peut être correcte pour celui qui l'aborde avec son imagination, ou qui l'interprète avec son esprit, étant donné que l'explication de la vision ainsi que tout ce qui a attrait au caractère seigneurial (rubûbiyya)- c'est l'abandon de toute interprétation personnelle, I'observation, la soumission et le retour à la religion des musulmans.
Celui qui ne renonce pas à la négation [des attributs d'Allah] ou à l'anthropomorphisme a commis une erreur et n'a pas atteint l'exemption [du Seigneur de toute forme d'imperfection].
Notre Seigneur (élevé et majestueux) est décrit par des descriptions qui lui sont uniques et qualifié par des épithètes qui lui sont spécifiques. Il n'y a rien dans ce qui le caractérise qui ne soit comparable aux créatures.

[38]- Il est exempt de toutes délimitations, de réductions, d'éléments, de membres et d'organes. A la différence de l'ensemble des créatures, aucune des six orientations spatiales ne le contient.

[39] - L'ascension est une réalité.
Le Prophète - صلى الله عليه و سلم - en personne a été transporté en état d'éveil. Il a accomplit l'ascension vers le ciel puis vers la hauteur voulue par Allah - تعالى -. Le Seigneur l'a honoré avec ce qu'il a voulu. Il lui a ensuite révélé ce qu'il a voulu lui révéler. [ Le coeur n'a pas menti sur ce qu'il a vu ]. Puisse Allah - تعالى - lui accorder prière et salut dans ce monde et dans la vie dernière !

[40]- Le bassin (hawd) avec lequel Allah - تعالى - a honoré son Prophète - صلى الله عليه و سلم - et destiné à abreuver sa communauté, est une vérité.

[41]- L'intercession qu'il leur a réservée est une vérité, comme cela a été rapporté dans les Hadîth.

[42]- Le pacte qu'Allah - تعالى - a réalisé avec Adam et sa descendance est une vérité.

[43]- Allah - تعالى - a depuis toujours, su le nombre exact de ceux qui entreront au paradis et en enfer. Ce nombre ne sera ni augmenté ni diminué.

[44]- Il connaît également les actes qu'ils accompliront.
Tout être est dirigé vers sa destiné. Ce sont les actes clôturant la vie d'un être qui sont pris en considération.
N'est heureux que celui à qui Allah - تعالى - a destiné le bonheur et n'est malheureux que celui à qui Allah a destiné le malheur.

[45] - La prédestination est à l'origine un secret d'Allah - تعالى - sur sa création.
Nul ne peut découvrir ce secret, pas même l'un des Anges proches d'Allah, ou l'un de ses Prophètes envoyés. Toute investigation et toute spéculation à ce sujet, conduit à la déchéance, à la disgrâce, jusqu'à atteindre le degré d'injustice et de transgression.
Prenez bien garde contre toute forme de spéculation, toute idée et toute tentation à ce sujet.
Allah - تعالى - a dissimulé la prédestination à toute la création et leur a interdit tout désir de chercher à la découvrir. Allah - تعالى - dit

On ne peut L'interroger sur ce qu'Il fait, alors qu'eux seront interrogés

Celui qui dira: Pourquoi Allah fait-il cela? Celui-ci aura nié le propos du Qur'ân et sera compté parmi les mécréants.

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[46]- Voilà en somme ce que tout être au coeur éclairé et ami d'Allah a besoin de connaître et de croire.
C'est le degré atteint par tout être versé dans la science [religieuse]. Quant à celle-ci est de deux types:
- Il y a la connaissance apparente
- et celle cachée concernant la création.
Ignorer la connaissance apparente est un blasphème, et prétendre détenir la connaissance cachée est également un blasphème. Il n'y aura de véritable foi que par l'acceptation de la connaissance apparente et le refus de découvrir la science cachée.

[47]- Nous croyons en la table [gardée] et le qalâm (instrument d'écriture), puis en la totalité de ce qui y est inscrit sur cette table.
Si tout l'ensemble de la création se réunissait pour faire disparaître ce qu'Allah - تعالى - a écrit comme étant existant, il ne le pourrait pas; et s'il se réunissait pour donner existence à ce qu'Allah - تعالى - n'a pas écrit, il ne le pourrait pas.
Le qalâm a séché après avoir écrit tout ce qu'il y aura jusqu'au jour de la résurrection.
Ce qui a induit le serviteur en erreur ne pouvait le faire réussir, et ce qui l'a fait réussir ne pouvait le faire échouer.

[48]- Le serviteur se doit de savoir qu'Allah savait déjà tout des êtres crées, avant même leur existence.
Il détermina tout cela avec précision et fermeté. Il n'y a rien qui ne pourra l'annuler, ni le retarder, ni le faire disparaître, ou le changer. Aucune des créatures que ce soit dans les cieux que sur terre ne peut être sujet de sa diminution ou de son augmentation. Tout ce qui vient d'être mentionné est impliqué par la foi, les fondements de la connaissance [d'Allah]et de la reconnaissance de son unicité ainsi que sa qualité de seigneur et maître.
Allah (exalté) dit dans le Coran:

Il créa toute chose qu'il prédestina


Il dit également:

Le commandement d'Allah est une prédestination inéluctable
[S. Les factions, v. 38]

Malheur à celui qui se pose en adversaire à Allah - تعالى - contestant sa prédestination et aborde celle-ci avec un coeur malade. Dans son investigation à dévoiler le mystère, il entreprend selon son imagination de découvrir ce qui est caché.
Cependant, tout ce qu'il dira à ce sujet, fera de lui un menteur et un pécheur.

[49]- Le Trône ('arch) et le marchepied (Kursî) sont une vérité.

[50]- Allah se passe du trône et de tout le reste de la création.

[51]- Allah embrasse toute chose en étant au-dessus d'elles. Sa création est incapable de L'embrasser.

[52]- Nous déclarons qu'Allah a pris Abraham pour ami intime (khalîl), et qu'il a véritablement adressé la parole à Moïse.

[53]- Nous croyons aux anges, aux Prophètes, aux livres descendus sur les Messagers et nous attestons qu'ils furent dans la vérité évidente.

[54]- Nous appelons tous ceux qui prient en direction de notre orientation (qibla) Musulmans et Croyants, et ce, tant qu'ils reconnaissent et acceptent tout l'enseignement apporté par le Prophète - صلى الله عليه و سلم -, qu'ils prennent pour véridique tout ce qu'il a dit et tout ce dont il les a informés.

[55]- Nous ne plongeons pas dans les discussions au sujet d'Allah et nous ne devons pas polémiquer sur Sa religion.

[56]- Nous ne devons polémiquer au sujet du Qur'ân.
Nous attestons qu'il est la parole du Seigneur des mondes, descendu par l'esprit fidèle (Gabriel), qu'il enseigna au chef de tous les Envoyés: Muhammad - صلى الله عليه و سلم -. Le Qur'ân est la parole d'Allah - تعالى -.
Aucune des paroles des créatures ne peut lui être comparable.
Nous ne disons pas qu'il fut créé et nous ne contredisons pas à ce sujet la communauté des premiers musulmans.

[57]- Nous, nous n'excommunions aucun de ceux qui prient en direction la qibla (Ahl al-qibla), pour avoir péché, tant que l'auteur du péché déclare pas que l'acte commit est permis.

[58]- Nous ne sommes pas d'avis à dire: « Que le péché n'affecte pas la foi (al-'imân) de celui qui l'accomplit ».

[59]- Nous espérons l'absolution [d'Allah] pour les bienfaiteurs parmi les croyants, qu'Il les introduise au paradis par son infinie miséricorde.
Nous ne sommes pas rassurés à leur sujet, nous n'attestons pour aucun d'eux l'entrée au paradis.
Nous demandons le pardon d'Allah pour ceux d'entre eux qui ont commis des fautes. Nous devons craindre pour eux sans pour autant désespérer.

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[60]- Le fait de n'éprouver aucune crainte et la perte de tout espoir peuvent te porter hors de la religion Islamique. La véritable voie, celle de ceux qui s'orientent vers la qibla, est de se situer entre les deux.

[61]- Le serviteur ne sortira du cadre de la foi que par une répudiation de ce qui lui a permis d'y entrer.

[62]- La foi, c'est l'adhésion par le coeur et l'attestation par la langue.

[63]- L'ensemble des Hadîths authentiques qui nous sont parvenus du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - concernant les institutions divines et l'explicitation des questions religieuses, est une vérité.

[64]- Il n'existe qu'une seule foi (imân). Les êtres qui en sont pourvus sont à la base tous égaux. Ce qui les différencie, c'est la crainte, la piété, l'opposition aux passions négatives et l'attachement aux choses aimées par Allah.

[65]- Les croyants sont tous amis de l'Infinimment Miséricordieux. Le plus noble d'entre eux auprès d'Allah, est le plus fidèle et qui se conforme plus au Coran.

[66]- La foi consiste à croire en Allah, ses anges, ses livres, ses messagers, au jour dernier, à la prédestination en bien ou en mal, agréable ou désagréable à l'être et qui n'est autre que l'oeuvre d'Allah.

[67]- Nous croyons en tout cela. Nous ne faisons pas de distinctions entre les Envoyés. Nous croyons en tout ce qu'ils nous ont apporté.

[68]- Les auteurs de péchés majeurs [membres de la communauté de Mouhammad - صلى الله عليه و سلم -] ne séjourneront pas éternellement dans le feu, du fait qu'ils soient morts monothéistes, et malgré qu'ils ne se soient point repentis, tant qu'ils rencontrent Allah avec une foi et une reconnaissance en Lui.
Les pécheurs dépendront de Sa volonté et de Son jugement.
S'il le veut, il leur pardonne par Sa grâce tel que l'a mentionné le tout puissant, le majestueux.

Et II pardonne d'autres [péchés] que celui-ci à qui il veut


Mais s'Il le veut, il les châtie dans le feu [de l'enfer] selon sa justice. Il les retirera ensuite du feu par son infinie miséricorde ou avec I'intercession de ceux qui lui furent fidèles et soumis, puis Il les enverra au paradis.
C'est ainsi qu'Allah - تعالى - se charge de ceux qui l'ont reconnu, en leur accordant dans les deux demeures (ce bas monde et l'au-delà) un statut différent de ceux qui l'ont ignoré et déçu.
Allah, ô protecteur de l'Islam et de ses adeptes, maintiens-nous dans l'Islam jusqu'à ce que l'on puisse te rencontrer en celui-ci.

[69]- Nous approuvons toute prière effectuée sous la direction d'une personne pieuse ou dissolue (fâdjir), membre de ceux qui s'orientent vers la qibla (Ahl al-qibla), comme nous approuvons également la prière du défunt à leur égard.

[70]- Nous n'affirmons pour personne le Paradis ou l'enfer et nous ne pouvons parler d'impiété, ni d'associationnisme ou d'imposture (nifâq) à leur égard, tant que cela n'apparaît pas en eux. Leur secrets intimes nous les laissons à Allah.

[71]- Nous désapprouvons l'usage de l'épée contre les membres de la communauté de Mouhammad - صلى الله عليه و سلم - excepté pour qui cela s'avère nécessaire.

[72]- Nous condamnons tout soulèvement contre nos dirigeants, contre tous ceux qui sont à notre tête, quel qu'ils soient, même oppresseurs.
Nous condamnons également tout appel à la révolte contre eux. Nous ne devons pas cesser de leur obéir. Pour nous, leur obéissance qui fait partie de l'obéissance à Allah (puissant et majestueux), est obligatoire.
Nous implorons en leur faveur l'amélioration et la grâce d'Allah.

[73]- Nous suivons la voie (sunna) [du Prophète] et nous nous joignons à la communauté (al-djamâ'a). Nous évitons toute forme de sectarisme, de divergences et de divisions.

[74]- Nous aimons les êtres loyaux et justes et détestons les êtres perfides et injustes.

[75]- Nous disons: « Allah est plus savant », pour toute question échappant notre connaissance.

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[76]- Nous admettons la madéfaction (passage de la main sur les chaussures) que ce soit en voyage ou en lieu de résidence, tel qu'il est rapporté dans les Hadîth.

[77]- L'observance du pèlerinage et de la lutte sous la direction des autorités musulmanes, qu'elles soient pieuses ou dissolues, persistera jusqu'à l'heure dernière. Rien ne pourra l'abolir, ni s'y opposer.

[78]- Nous croyons aux honorables [anges] scribes. Allah les a dépêchés auprès de nous en tant que gardiens.

[79]- Nous croyons en l'ange de la mort, chargé de recueillir les âmes des êtres de tous les mondes.

[80]- Nous croyons au châtiment de la tombe pour celui qui le mérite.
Nous croyons également à l'interrogatoire de Nakîr et de Munkîr dans sa tombe en ce qui concerne son Seigneur, sa religion et son Prophète, d'après les enseignements lui parvenant du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - et des compagnons (qu'Allah les agréé).

[81]- La tombe est, soit l'un des jardins du paradis, soit l'une des fosses de l'enfer.

[82]- Nous croyons en la résurrection, en la rétribution des actes le jour du jugement, en la comparution [devant Allah], aux comptes, à la lecture des livres [où sont inscrits nos actes], à la récompense, au châtiment, au pont (sirât) et à la balance [destinée à peser nos actes].

[83]- Le paradis et le feu de l'enfer sont deux créatures qui ne disparaîtront jamais, ni ne seront supprimés.
Allah - تعالى - a créé le paradis et le feu de l'enfer avant toute autre créature.
Il a créé ceux qui les peupleront. Ceux pour qui Il a destiné le paradis, c'est par grâce de sa part et ceux pour qui Il a destiné l'enfer, c'est en toute justice. Chacun oeuvre pour ce qui lui a été destiné, et chacun se dirige vers ce qui lui a été déterminé.

[84]- Le bien et le mal sont prédestinés aux serviteurs.

[85]- Le pouvoir nécessaire à l'acte, qui est de l'ordre de l'assistance [divine] et ne pouvant être attribué aux créatures, est simultané à l'acte. Quant au pouvoir concernant la validité, la capacité, la maîtrise et la qualité des moyens, celui-ci précède l'acte.
C'est celui qui est concernée par les commandements [d'Allah]. Allah - تعالى - dit:

Allah n'impose de charge que selon la capacité

[86]- Les actes des êtres sont crées par Allah, et acquis par les êtres.

[87]- Allah - تعالى - n'impose aux êtres que ce qu'ils peuvent supporter et ils ne peuvent supporter que ce qui leur a imposé.
C'est l'explication du verset suivant:

il n'y a de puissance et de force que par Allah

Nous disons: « Il n'y a de moyen ni d'activité pour personne à accomplir un acte de révolte, si ce n'est qu'avec l'aide d'Allah. Il n'y a de force, ni de détermination pour une personne à accomplir un acte d'obéissance à Allah si ce n'est qu'avec Son assistance (le très haut). »

[88]- Tout se déroule selon la volonté d'Allah - تعالى -, selon sa science, son décret et sa prédestination. Sa volonté domine toute volonté. Son décret I'emporte sur toutes les puissances, Il fait ce qu'il veut. Il n'est pas injuste. Il est exempt d'impureté, d'anéantissement, de défaut et d'imperfection.

On ne L'interroge pas sur ce qu'Il fait, mais Il interroge sur ce qu'ils font


[89]- Les invocations et les aumônes des vivants sont bénéfiques aux morts.

[90]- Allah - تعالى - répond aux appels et exauce les demandes.

[91]- Il possède toute chose et rien ne le possède. On ne peut se passer d'Allah, ne serait-ce que le temps d'un simple clin d'oeil.
Celui qui se passe d'Allah - تعالى -, l'espace d'un clin d'oeil a blasphémé et est compté parmi les damnés.

[92]- Allah peut être irrité comme satisfait sans aucune comparaison avec les humains.

[93]- Nous aimons les Compagnons du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - sans excès pour l'un d'entre eux.
Nous ne désavouons aucun d'entre eux. Nous détestons celui qui les déteste et qui les mentionne en mal.
Nous en parlons qu'en disant du bien.
Les aimer est une forme de culte a Allah, de foi et d'excellence.
Les détester est une forme de mécréance, d'hypocrisie et d'injustice.

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[94]- Nous affirmons le Califat après le Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - tout d'abord à Abou Bâkr le véridique - رضي الله عنه - par préférence et par priorité sur l'ensemble de la communauté. Ensuite à 'Umar Ibn al-Khattâb - رضي الله عنه -, puis à 'Uthmân Ibn 'Uffân - رضي الله عنه -, et enfin à 'Alî - رضي الله عنه -.
Ce sont eux les successeurs de droiture, les dirigeants guidés dans la voie droite.

[95]- Quant aux dix personnes nommées par le Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - et auxquelles il annonça le paradis.
Nous attestons leur entrée au paradis conformément au dire du Messager Allah - صلى الله عليه و سلم -, dont la parole est la vérité.
Les dix personnes sont Abu Bâkr, 'Umar, 'Uthmân, 'Alî, Talhâ, Az-Zubayr, Sa'd, Sa'îd, 'Abdur-Rahmân Ibn 'Awf, Abu 'Ubayda Ibn al-Djarrâh qui est l'être loyal de cette communauté.
Que Allah les agrée tous, autant qu'ils sont.

[96]- Celui qui use d'un langage révérencieux lorsqu'il s'agit des compagnons du Messager d'Allah - صلى الله عليه و سلم - ainsi que de ses épouses préservées contre toutes infamies, et de sa descendance purifiée de toutes souillures, celui-là est garanti contre l'hypocrisie.

[97]- Les savants prédecesseurs parmi les premiers, ainsi que ceux qui leur succédèrent (tabi'ûn), sont les partisans du bien et de la tradition ('athar).
Ce sont également des gens versés dans la connaissance de la loi divine de l'étude et de l'analyse.
Nous ne les mentionnons qu'avec respect et civilité. Celui qui les mentionne avec mépris, s'est égaré du droit chemin.

[98]- Nous ne donnons de préférence à aucun saint sur les Prophètes. Pour Nous: « Un seul Prophète a plus de mérite que l'ensemble de tous les saints ».

[99]- Nous croyons aux miracles produits par les saints, ainsi qu'à ce qui est rapporté avec authenticité à leur sujet.

[100]- Nous croyons aux signes de l'heure dernière, à l'apparition de l'Antéchrist, de la descente des cieux de Jésus, fils de Marie - عليه السلام -. Nous croyons au lever du soleil de l'endroit où il se couche.
Nous croyons également à l'apparition de la bête des entrailles de la terre.

[101]- Nous ne croyons pas à la parole des devins, des augures et de ceux qui prêchent quelque chose allant à l'encontre du Coran, de la sunna et de ce qui fait l'unanimité de la communauté.

[102]- Pour nous, l'union [des musulmans] est quelque chose de vrai et de juste, alors que la division n'est que déviation de la voie droite, ainsi que peine et tourments [dans ce monde et dans l'autre].

[103]- La religion d'Allah est la même que ce soit sur terre ou dans les cieux. Cette religion est celle de l'Islâm (la soumission). Allah - تعالى - a dit:

Certes, la religion auprès d'Allah est l 'Islam
[S. La famille de 'Imrân, v. 19]

Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous
[S. La Table Servie, v.3]

[104]- L'Islam se situe entre l'exagération et l'insuffisance, entre l'anthropomorphisme et la négation [des attributs], entre la négation du libre-arbitre et l'attribution à l'homme d'un pouvoir de création, de décision sans limites, puis entre l'espoir et le désespoir.

[105]- Voilà notre religion, notre croyance, apparente et intime.
Nous nous désolidarisons, devant Allah, de tous ceux qui contredisent ce que nous venons d'évoquer et de démontrer.
Nous demandons à Allah - تعالى - de nous maintenir et de nous faire mourir dans la foi, de nous préserver contre les différentes affections du coeur, contre les opinions dispersées, les courants tels les mouchabbihites, les mu'tazilites, les jahmites, les jabarites, les qadarites et d'autres qui contredisent la sunna et la communauté (al-djamâ'a) et qui se sont ligués avec l'égarement. Nous les désavouons.
Ce sont pour nous des êtres égarés et dépravés. Ce sont des gens dont la ligne de conduite, la raison et les opinions sont corrompus.
Nous ne trouvons l'infaillibilité et l'assistance qu'auprès d'Allah.

[Aqida]

At Tawhîd : La cause de toute chose provient de Dieu

At Tawhîd
(l'Unicité d'Allah)

La cause de toute chose provient de Dieu

Al Imâm Ibn 'Ata Allâh Al Iskandarî écrivit :

Al Imâm Al Ghazâlî a dit :

" Affirmer L'Unité d'Allâh (tawhîd), c'est voir la cause de toute chose comme provenant d'Allâh Ta 'Ala, en une vision qui empêche de conner de la considération excessive à des causes intermédiaires. Ainsi on ne verra pas le bien ou le mal sauf comme une provenance de Lui. Le fruit de cela est la confiance en Allâh, l'abstention de se plaindre des gens en évitant la colère envers eux, le contentement et la résignation face au jugement d'Allâh Ta 'Ala. L'affirmation de L'Unité d'Allâh peut être vue comme un joyau précieux ayant deux couches de protection, l'une qui est plus proche de l'essence que l'autre ; les gens se dévouent au nom de la couche et néglige l'essence.
La première couche consiste à dire Lâ Ilâha Illa Llâh (Point de divinité sinon Allâh) avec la langue. On nomme cela " l'affirmation de L'Unité d'Allâh ", car elle s'oppose à la doctrine proclamée par les chrétiens. Cependant, cette affirmation pourrait émaner d'un hyocrite dont l'intérieur est en contradiction avec l'extérieur.

La seconde couche est que l'on n'ait dans le coeur aucune opposition ou rejet du contenu de ctte formule. Au contraire, le sens littéral de la formule embrasse à la fois l'adhérence à celle-ci en tant que doctrine et croyance profonde. Voilà l'attestation de L'Unité d'Allâh à laquelle adhèrent la plupart des gens. Les théologiens sont les gardes-fous qui protègent cette couche de la confusion des innovateurs.

La troisième couche, qui est en fait l'essence, c'est voir la cause de toute chose comme provenant d'Allâh Ta 'Ala en uen vision qui empêche de donner de la considération excessive à des causes intermédiaires ; et de l'adorer avec une vénération qui L'isole de tout autre : ainsi on n'adore personne d'autre que Lui. La poursuite de sa passion est une déviation de l'affirmation de L'Unité d'Allâh, dans le sens que quiconque poursuit sa passion l'a prise pour son dieu. Allâh Ta 'Ala a dit : " 43.Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité ? [...] " (Sourate 25, v 43)
Le Prophète a dit : " Par Allâh, la plus détestable des divinités adorées dans ce monde est la passion. "



Quiconque réfléchit en profondeur verra que toutes les créatures affirment L'Unité d'Allah en accord avec les subtilités de leurs " souffles ". Si tel n'était pas le cas, le châtiment les aurait désintégrés. En effet, dans chacun des atomes de ce monde et dans ce qui est plus petit encore, il y a un des mystères du Nom d'Allâh Ta 'Ala. C'est en vertu de ce mystère que chaque créature, selon l'espèce dans laquelle elle se situe, comprend et reconnaît L'Unité d'Allâh, qu'elle le sache ou non : comme Allah l'a dit : " 15.Et c'est à Allâh que se prosternent, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que leurs ombres, au début et à la fin de la journée. " (Sourate 13, v 15).

Chacun affirme L'Unité d'Allâh selon sa station, selon le gré de son Seigneur et en fonction de ses capacités de servitude et ce, en accord avec le destin imparti à toutes Ses créatures afin que se réalise L'Unité d'Allâh.



Un gnostique a dit :

" Celui qui glorifie Allâh (Al Musabbih) glorifie, avec son être intérieur, la réalité - au sein des Attributs purs de sa méditation - du domaine qui contient les merveilles du monde des significations spirituelles (Al Malakût) et les infimes subtilités du monde de l'omnipotence (Al Jabarût).

Le chercheur (As Sâlik) glorifie Allâh en L'invoquant dans les océans du coeur.

Le novice dans la voie (Al Murîd) glorifie Allâh dans son coeur dans les océans de sa méditation.

L'amant (Al Muhibb) glorifie Allâh avec son esprit dans les océans de son désir ardent.

Le gnostique (Al 'Arîf) glorifie Allâh avec son être intérieur dans les océans de l'invisible.

Le Véridique (As Siddîq) glorifie Allâh avec le Soi de son être intérieur, dans le mystère des lumières saintes qui se meuvent au sein des prototypes des noms et des Attributs d'Allâh ; et il fait cela souvent, d'un pied sûr et inébranlable. "

Wa Allahou A3lam.

Source: Tiré de Miftâh Al Falâh wa Misbâh Al Arwâh de Sayyidunâ Ibn 'Ata Allâh (RAA) traduit sous le nom de La clef de la réalisation spirituelle et l'illumination des âmes aux éditions Al Burâq.

[Aqida]

Impossibilité de la division de l'Unicité par trois

Impossibilité de la division de l'Unicité par trois

Introduction :
Louange à Allah seulement, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son serviteur élu, notre maître Muhammad sur sa famille, ses compagnons élus, gens de loyauté ainsi que sur ceux qui les suivirent.

Ceci est un chapitre préventif et un foyer de lumière élevé, qui dénigre (scientifiquement) la trinité concernant la décomposition du « tawhid » (unicité d'Allah), en :

- « tawhid rouboubiya » ( unicité de la souveraineté ),
- « tawhid el oulouhiya » (unicité de la divinité)
- « tawhid el esmaa wa essifat » (unicité des noms et attributs divins).

Ma réflexion sur ce point, est naît de mon étude de certains livres traitant du tawhid, et des différents dogmes qui préconisent cette décomposition qui a été faite sans légitimité et sans raison.

Plus particulièrement, car cette décomposition n'est connue d'aucun prédécesseur. Mais elle fût innovée et répandue après le septième siècle de l'hégire. J'ai voulu donc prévenir afin qu'aucun étudiant en quête de savoir ne prenne cette décomposition du « tawhid » comme une réalité scientifique et islamique.

Nous demandons à Allah le plus haut son secours.

Il est plus particulièrement nécessaire de prévenir sur la troisième composition de ce tawhid (qui est l'unicité des noms et des attributs), et d'expliquer le but visé par cela dans ce livre qu'Allah nous agréé.

Saches que la décomposition du tawhid en ces trois catégories est nulle. Certains auteurs récents ont parlé en faveur de cette décomposition.

Parmi eux, l'auteur de l'exégèse de la «'aquida attahawiya » Ibn abi el 'iz qui se qualifie de hanafi (adepte de l'école juridique hanafite).

Il a dans son éxegese répliqué à l'auteur de l'oeuvre original l'Imam Ja'far Ettahawi el hanafi - qu'Allah lui fasse miséricorde - sur certains points, tout en laissant apparaître son attachement au «madhab» (école juridique) des saints prédécesseurs (Salaf salah). Il a dans son exégèse démenti clairement le Coran la sunna et le consensus (ijma'). Ainsi que la 'aquida des gens de la sunna et du groupe (ahlou essouna wa el jama'a) contenus dans les propos de l'Imam Abou Ja'far Attahawi.

Avec cette exégèse de la tahawiya ces propagateurs pensaient , qu'ils pourraient (avec cet écrit imbibé d'erreurs et de contradictions diverses) convaincre les gens, qu'ils représentent la 'aquida de l'Islam alors qu'ils ont modifié et caché ce qui ne leur plaisaient pas dans la 'aquida de Attahawi (qu'Allah lui fasse miséricorde). Alors qu'elle est la 'aquida sur laquelle il y a consensus sur sa véracité et sa justesse . Et qui représente la 'aquida des partisans de la vérité des gens des trois premières générations.

Ibnou Abi al 'iz dans son exégèse précédemment citée a certes proclamé cette décomposition ; il écrit :
« le tawhid se décompose en trois catégories, le premier concerne les propos sur les attributs, le second la souveraineté qui démontre qu'Allah est le seul créateur de toute chose, le troisième celui de la divinité qui démontre qu'Allah seul doit être adoré sans associé. »

Commençons donc par démontrer avec certitude que cette décomposition est nulle, et à renier ces expressions avec l'aide d'Allah :

Allah le plus haut a certes envoyé notre Maître Muhammad - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - avec les paroles du tawhid (il n'y a nul divinité si ce n'est Allah et Muhammad est l'envoyé d'Allah), nous incitant à y adhérer et a promis le Paradis à celui qui prononce cette attestation avec foi.
De nombreux versets, sources fiables et véridiques confirment cela. Parmi elles les propos d'Allah le plus haut qui dit :

19.Saches donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah.
(Sourate 47, v 19)

ainsi que :

13.Et quiconque ne croit pas en Allah et à Son messager, alors pour les mécréants nous avons préparé une fournaise ardente.
(Sourate 48, v 13)


Le Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - a dit :

« Celui qui témoigne qu'il n'y a nulle divinité si ce n'est Allah sans associé, et que Muhammad est Son serviteur et Son envoyé, et que Aissa est Son serviteur et Son envoyé et Ses paroles transmises et esprit de Lui, que le paradis est vérité que le feu est vérité, Allah le fera entrer au paradis par ses actions »
(Rapporté par El Boukhari (6/474) et Mouslim (57/1 n° 46))

Il dit aussi - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - :

« J'ai été ordonné de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils témoignent qu'il n'y a nulle divinité si ce n'est Allah et que je suis l'envoyé d'Allah, s'ils le proclament, ils auront alors préservé de moi leur sang et leurs biens, et leur jugement revient à Allah. »
(Rapporté par El Boukhari (75/1) et Mouslim (53/1))

[Aqida]

Impossibilité de la division de l'Unicité par trois

De par ces versets coraniques et ces hadiths authentiques il apparaît clairement qu'Allah le plus haut nous a démontré que le tawhid est : « Il n'y a nulle divinité si ce n'est Allah et Muhammad est son envoyé. »

Allah - Exalté soit-Il - n'a certes jamais démontré dans son livre, et ni le Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - dans sa sunna que le tawhid se divisait en trois catégories (tawhid de la souveraineté, tawhid de la divinité, et tawhid des attributs et noms divins), de plus ni les compagnons ni un des saints prédécesseurs n'ont décomposé le tawhid de cette façon.

Cette décomposition en fait est une innovation condamnable qui est apparu au huitième siècle de l'hégire, soit huit cent ans après la mort du Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce -, et nul avant cette époque ne parla de cette décomposition.

Le but visé par cette décomposition du tawhid, est de qualifier de mécréant les croyants n'adoptant pas cette voie, et ceci en argumentant qu'ils ont unifié Allah en ce qui concerne la souveraineté ( tawhid rouboubiya ) comme l'ensemble des mécréants et prétendant qu'ils n'ont pas unifier Allah dans la divinité (qui est le tawhid de l'adoration).
Grâce à cela ils ont pu rendre apostat ceux qui parmi les musulmans invoquaient Allah par l'intermédiaire d'un Prophète ou par les saints (al moutawassiloune).
Ainsi qu'un nombre important de gens voyant le contraire de leur avis, et la raison de tout cela est le harani (habitant de la province de Haran dans le « Cham » l'auteur veut désigner ibn taymiya).
Sur cette voie s'est engagé l'éxègeste de la tahawiya ibnou abi al 'iz le surnommé «el hanafi », qui a contredit l'Imam el Hafid Attahawi el Hanafi dans sa 'aquida et ceci dans différents domaines.

Parmi ces contradictions : l'Imam Attahawi renie la notion de limite (el had) à Allah le plus haut, l'éxegese lui Lui reconnaît des limites, également Attahawi renie l'existence de sens ou point cardinaux à Allah, l'exégèse lui Lui en reconnaît.

Au point que le grand savant 'Ali el Qari el Hanafi à dit au sujet de l'auteur de l'éxegese dans l'ouvrage el fiqhou el akbar page 172 :

« Il est le partisan d'une école (madhab)
nulle, suivant un groupe d'innovateurs !!! »

Il est nécessaire que nous démontrions le caractère impropre et incorrect de la décomposition du tawhid dans cette petite et modeste introduction de façon succincte. Nous commencerons par les meilleurs propos ceux qui sont courts et formels, nous disons donc par la grâce d'Allah :

Premièrement : Il est nullement reconnu dans notre doctrine (Islam), l'appellation d'unificateur (muwahid) à quiconque rejette ne serait ce qu'un empan de notre foi musulmane ('aquida).
Ceci est prouvé par le coran et la sunna, de plus il nous est interdit de dire ce que la loi ne dit pas. Il ne nous est pas autorisé de qualifier d'unificateur celui qui reconnaît le caractère existentiel et divin d'Allah et qui n'accepte pas l'islam comme religion mais nous disons de lui qu'il est mécréant (kaafar).

La preuve est qu'Allah dit:

3.Nous les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah. » En vérité Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergèrent. Allah ne guide pas celui qui est menteur est grand ingrat (mécréant).
(Sourate 39, v 3)

Allah les a qualifiés de menteur et d'incrédule, de plus Allah a été très expressif en les caractérisant de mécréant. Alors comment peut on dire qu'ils sont unificateur du tawhid de la souveraineté alors qu'Allah les a déclarés incrédule de façon clair ?!

Deuxièmement : Les mécréants qui disaient, selon les descriptions citées dans les paroles d'Allah :

38.Si tu leur demandais : « Qui a créé les cieux et la terre ? » Ils diraient assurément « Allah »
(Sourate 39, v 38)

ainsi que ceux qui disaient :
3.Nous les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah.
(Sourate 39, v 3) ,
n'avaient aucune foi en l'unicité d'Allah dans la souveraineté (si nous considérions cette décomposition du tawhid) ainsi qu'en l'existence d'Allah.

Et ceci est prouvé par les preuves que je vais avancer si Allah le veut. En réalité ils ont tenu ces propos face aux argumentations du Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce -, qui prouvait l'existence d'Allah et qui anéantissait de ce fait leur foi en ces divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah.
De ce fait Allah a ordonné a Son Messager de discuter avec eux à propos de leur croyance polythéiste. Et d'argumenter sa position et de leur prouver la vérité, Allah dit :

125.Et discutes avec eux de la meilleure façon. (Sourate 16, v 125)

Lorsque le Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - leur prouvait l'existence d'Allah et son unicité, et qu'il n'y a nulle autre divinité si ce n'est Lui, et leur demandait de délaisser ces statues devant lesquelles ils se prosternaient en dehors de Lui. Ils se trouvaient alors gênés et à cours d'argument. Ils disaient alors en réponse à la question du Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - :
« Qui donc a créé les cieux et la terre ? Ils dirent « Allah », et ils prétendaient en disant :
« Nous les adorons (les statues) que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah. »

Ceci est bien évidemment un mensonge clair de leur part, car ils n'avaient aucune foi en l'existence d'Allah qui créa les cieux et la terre. Cette argumentation est prouvée par le fait qu'Allah leur a ordonné dans le Coran de méditer sur la création des cieux et de la terre, pour qu'ils sachent que cette création et le fruit d'un Créateur, qui les a créé (eux même) afin qu'ils se soumettent.

Allah - Exalté soit-Il - dit :

17-22.Ne considèrent ils donc pas les chameaux comment ils ont été créés, le ciel comment il est élevé, les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée ? Eh bien rappelle (Ô Muhammad ) tu n'es qu'un rappeleur, et tu n'es pas un dominateur sur eux.
(Sourate 88, v 17 à 22)

Allah - Exalté soit-Il - dit :

164/164.Et votre divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargée de choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et dans les nuages soumis entre ciel et terre, en tout cela il y a des signes pour un peuple qui raisonne.
(Sourate 2, v 163/164)

Ils répondaient à ces versets en disant :

5.Réduira-t-il les divinités à un seul Dieu ? Voilà une chose vraiment étonnante.
(Sourate 38, v 5)

[Aqida]

Impossibilité de la division de l'Unicité par trois

S'ils avaient foi en Allah Créateur des cieux et de la terre et de ce qu'ils contiennent pourquoi Allah leur aurait demandé de méditer sur les chameaux comment ils furent créés, sur les montagnes comment elles furent dressées, sur la terre comment elle fut nivelée, et sur les cieux comment ils furent élevés ?

Leur réponse après la question du Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - lorsqu'il leur fut prouvé l'existence d' Allah après la réflexion sur la création :

« Qui a créé les cieux et la terre ? Ils dirent alors : Allah. »

Concernant leurs propos « Nous les adorons afin qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah. » Ceci n'est qu'un mensonge prouvé par le Coran. Lorsque Allah dit à la fin du verset ;
3.Allah ne guide pas celui qui est menteur grand ingrat.
(Sourate 39, v 3)

Allah dit également :
8.Ils vous satisfont de leurs bouches tandis que leurs coeurs se refusent.
(Sourate 9, v 8)

Il n'est pas autorisé où juste qu'une personne conclue, après cette argumentation tirée de ces deux versets [ « Nous ne les adorons.. » « Si tu leur demandes.. »], qu'ils étaient unificateurs (muwahidin) d'un tawhid qui s'appelle le « tawhid de la souveraineté », mais au contraire cette conclusion et en contradiction avec le Coran qui les a qualifié de mécréant !
Il apparaît donc que cette conclusion superficielle et faible de sens, ne peut émaner seulement que d'une personne ayant peut de savoir dans la science du Coran, de la sunna ainsi que dans les règles du tawhid démontrées dans le livre saint et la sunna authentique, et ceci est démontré par :

Troisièmement : Les polythéistes étaient connus pour l'adoration de ces idoles (statues) lors de pèlerinage, 74.Et ils adoptèrent des divinités en dehors d'Allah, dans l'espoir d'être secouru..
(Sourate 36, v 74), Que vous en semble (des divinités) Lat et Uzza, ainsi que Manat, cette troisième autre ? » Il est connu d'eux qu'ils disaient : « Ce n'est que des matrices qui propulsent, est une terre qui avale et seul le temps nous fait périr ».

Allah - Exalté soit-Il - nous dit à leur sujet :

24.Et ils dirent, « Il n'y a pour nous que la vie d'ici bas : Nous mourrons et nous vivons et seul le temps nous fait périr. » Ils n'ont de cela aucune connaissance, ils ne font qu'émettre des conjectures.
(Sourate 45, v 24)

Un d'entre eux dit au Prophète - qu'Allah lui accorde la paix et la grâce - :
78.Qui va redonner la vie a des ossements une fois réduits en poussière ?
(Sourate 36, v 78)

Allah - Exalté soit-Il - a été très expressif sur leur mécreance dans Son saint livre, quand il dit :

60.Et quand on leur dit : « Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux », ils disent «Qu'est ce donc que le Tout Miséricordieux ? Allons nous nous prosterner devant ce que tu nous commande ? » Et ils accroient leur répulsion.
(Sourate 25, v 60)

Est-ce qu'ils exprimaient l'existence du Miséricordieux du tout Miséricordieux ?! S'ils avaient réellement foi en Allah créateur de toute chose, pourquoi donc Allah leur dit :

91.Allah ne s'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité avec Lui, sinon chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah il est supérieur à tout ce qu'ils décrivent.
(Sourate 23, v 91)

Quatrièmement : Ibn Taymiya - quAllah lui fasse miséricorde - qui est l'instigateur de cette décomposition du tawhid, dit que les polythéistes proclamaient l'unicité d'Allah dans le domaine de la souveraineté (tawhid el rouboubiya), et qu'ils ne lui reconnaissaient pas celui de la divinité (tawhid el oulouhiya), et que les musulmans qui contredisent ses avis reconnaissent Allah dans sa souveraineté et non pas dans sa divinité, de ce fait il les rend mécréants, et voilà donc le but visé par cette décomposition.

Source: Par Hassan ibnou 'Ali ASSAQAF- Traduit par Abdelkader SADOUNI -

[Aqida]

La suite à venir inchaAllah...

Pour les frères et soeurs qui veulent tous les cours sous format PDF et/ou Word, je peux vous les donner par messagerie privé inchaAllah.

[CHRISTOPHERE]

Aquida

Ceci est forum où l'on poste une idée, une problématique et la débattre avec d'autres forumistes !!!
Si vous avez pu retenir votre « copié-collé »faites-en nous un résumé !

[Aqida]

Ceci est un dossier qui regroupe une très bonne partie de la croyance saine de l'Islam.

Il n'y a aucune exclusivité sur un forum, rendant obligatoire au débat un sujet. C'est à caractère informatif. Tout le monde peut y puiser ce que bon lui semble.

Il ne s'agit pas de "copier-coller" sans comprendre, ni même le lire. Je n'ai pas, pour ma part, attendu de retrouver ça à droite à gauche sur le net, pour me permettre de le "copier-coller". Ca fait déja bon nombre d'année, avant même que je ne possède le net, que je connais cela, grâce à Dieu.

Et je n'ai absolument rien acquis de ma connaissance de la religion au grè des cliques de souris ni au gré de mes diverses lectures dans les différents ouvrages que je possède.

Saches que ces quelques pages sont des textes très très condensés qui sont une approche de la croyance. Donc oui, c'est bien un résumé.

Cordialement.

[CHRISTOPHERE]

91. Allah ne s'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité avec Lui, sinon chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah il est supérieur à tout ce qu'ils décrivent

Pensez vous vraiment qu’Allah ne s’est point attribué d’enfant ? La bible pourtant le confirme !
Pourquoi dit-on ailleurs que si Allah voulait s’attribuer un enfant il aurait choisit un de ses anges ?
L’idée de s’attribuer un enfant n’est donc pas totalement rejetée, s’attribuer un ami comme Abraham ou un Messager comme Mois n’a rien changé à sa Divinité.
Pourquoi justifier l’impossibilité d’existence d’une autre Divinité ? Ceci est également une allégation d’une éventualité d’existence d’une autre Divinité, l’idée ici n’est pas totalement écartée d’autant plus que la supériorité d’une divinité par rapport l’autre aurait écarté toute probabilité de conflit.