Qu'est ce que Dieu fera de ses peuples?

[absente]

donc du coup la majorité de ces pseudo prophète envoyé à l'humanité ne furent pas si nombreux que ça, il y avait plusieurs prophète d'un coup, et puis rien ailleurs?? de plus la prophétie c comme la monarchie c une question de sang! si on a pas le bon sang et la bonne hérédité on ne peut être prophète!
du coup même mohamad s'est retrouvé affilié à cette honorable famille prophétique qui sévit depuis des siècles entre l'Égypte et l'Euphrate comme prétendraient certains ultraorthoxe juif

Parle avec respect quand tu parles des PROPHETES PEACE BE UPON ALL OF THEM.

STP reste dans le sujet.

Quant a la grande decouverte que tu viens de faire laisse moi te dire ceci:
Deux peuples sont elus:

1.Le peuple d'Israel (banou issraeel)------>bannis de la clemence divine a cause de leur arrogance envers DIEU et se PROPHETES. (lire sourate:Al-Baqara)

2. et les musulmans (remarquez bien que DIEU ne dit pas Arabes mais musulmans)


Les Prophetes et les MESSAGERS (Qui ne sont pas nombreux) sont venus/apparut dans ces peuples et donc dans leur regions?

l'Europe?? Je repondrai que NOAH PEACE BE UPON HIM A deja construit l'arche avec l'aide de DIEU...L'humanité qui a survecue au deluge savait comment construire des radeaux, bateaux, barques..... you name it...pour traverser l'etendue d'eau..et remplir d'autre terres telles que l'europe..

l'Amerique elle fut decouverte par des gens fuyant le despotisme religieux chretien d'Angleterre en 1460 et DIEU merci il ya des musulmans et les gens connaissent une religion appellée Islam......et pourtant jamais un Prophete n'est venu ici..*****arre non?





P.S: Tous les Prophetes comptentepuis ADAM (PBUH)

Nous ne connaissons que tres peu et peu sont cités dans le Saint Coran.

[mkh]

Deux versets :


Al isrâ (le voyage nocturne) - 15. Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. Et Nous n'avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager.

Al kahf (la caverne) 49. Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire : "Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni pêché véniel ni pêché capital ?" Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont oeuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne.

[mkh]

http://www.maison-islam.com/articles/?p=400

Qu’adviendra-t-il dans l’au-delà de ceux auxquels le message divin le plus récent n’est pas parvenu

Par Anas • 26 sept, 2008 • Catégorie: a - Généralités
Question :
Bonjour. Je me suis converti à l’islam suite à des recherches personnelles. Ma question porte sur ceux de mes ancêtres qui n’avaient pas eu, comme nous l’avons aujourd’hui, la possibilité de découvrir d’autres façons de percevoir les choses, et qui invoquaient donc non seulement Dieu mais aussi d’autres que Lui, parce qu’ils pensaient sincèrement que cela revenait à pratiquer ce que Jésus avait apporté sur terre. Qu’est-ce que l’islam dit à propos de la façon dont leurs croyances et leurs actes seront considérés dans l’au-delà ?
-
Réponse :
La question que vous posez est celle de ce que l’islam dit qu’il adviendra dans l’au-delà à qui s’en était tenu à une Voie (shar’) antérieure à la Voie révélée de façon plus récente (”man lam tab’lugh’hu-r-rissâlat ul-akhîra bal rissâlatun sâbiqa faqat“).
Ci-après différents cas et avis sur le sujet…
-
A) Concernant l’homme qui a eu connaissance de l’existence d’un plus récent message de Dieu :
Du moment que ce message plus récent s’adressait à lui aussi, cet homme sera tenu responsable, par Dieu, dans l’au-delà, de sa position par rapport à ce message ; cet homme ne peut s’en tenir au plus ancien message – celui-ci eût-il été conservé dans son authenticité – mais sera responsable devant Dieu de sa prise de position par rapport au plus récent message. C’est bien pourquoi le Coran a employé au sujet de ce genre d’hommes le terme “kufr” (Coran 4/150-151), ce qui montre qu’il les considère comme n’ayant plus la foi que Dieu agrée. Ceci d’autant plus que le Coran affirme que l’annonce de la venue du dernier Messager figure dans les Ecritures bibliques (Coran 7/157), qu’allusion à des qualités de ses Compagnons y figure aussi (Coran 48/29), que le fait qu’ils s’orienteront vers la Kaaba de la Mecque était un point connu des “hommes” (Coran 2/150), c’est-à-dire, ici, de ceux versés dans la connaissance des Ecritures, enfin qu’allusion au Coran est faite dans les Ecritures des Anciens (Coran 26/196).
-
B) Mais qu’en sera-t-il, dans l’au-delà, de l’homme auquel était parvenu un ancien message de Dieu mais non pas le plus récent ?
Deux cas existent :

B.A) Dans le cas où cet ancien message avait été conservé dans son authenticité, au moins quant à ses fondements – croyances – :
Cet homme ne sera responsable devant Dieu que par rapport à son adhésion à l’ancien message et de sa fidélité (au niveau des actes concrets) aux enseignements de cet ancien message : dans l’autre vie un tel homme ne sera bien évidemment pas responsable de la non adhésion à ce plus récent message de Dieu, puisque celui-ci ne lui était pas parvenu. C’est bien dans ce sens que Dieu dit à Muhammad ce qui suit : “Dis : “Dieu est témoin entre moi et vous. Et il m’a été révélé ce Coran, afin que je vous avertisse par son moyen, vous et ceux à qui il parviendra“” (6/19). Celui à qui il n’était pas parvenu ne sera pas donc évidemment pas sujet de responsabilité quant au fait de croire ou de ne pas croire en lui.

B.B) Dans le cas où des changements notoires avaient vu le jour dans cet ancien message :
Qu’en sera-t-il, en effet, dans l’au-delà, de l’homme qui, sur terre, aura eu des croyances erronées et fait des pratiques innovées et / ou des actes interdits mais qui n’avait pas eu connaissance d’un plus récent message divin, venu restaurer l’authentique : soit que le messager chargé de délivrer ce message n’était pas encore né, soit qu’il était né et avait déjà délivré son message mais que celui-ci n’était pas parvenu à notre homme ?
Il faut distinguer deux dimensions : le caractère de la croyance et de l’acte erronnés, en eux-mêmes ; et la rétribution prévue à leur sujet dans l’au-delà. Ci-après ces deux dimensions…

- En soi, ces croyances erronées et ces actes déviants que cet homme aura eues et faits sont, en soi, bel et bien des “bid’a mudhallila”, des “kabîra”, voire même du “kufr” (si les croyances sont trop éloignées du juste), même si cet homme n’avait pas eu connaissance du plus récent message venu restaurer le juste. C’est bien pourquoi le Coran emploie le terme “kufr” à propos de telles croyances : voir Coran 5/73.

- Mais au-delà du caractère de ces croyances et de ces actes en eux-mêmes, qu’en sera-t-il au niveau de la rétribution dans l’au-delà ?

Il y a plusieurs cas…
Celui qui était l’auteur des déviances apportées aux enseignements originaux du prophète le plus récent, s’exposera dans l’au-delà à la rétribution prévue à cet effet (Al-Jawâb us-sahîh 1/271-272) (la rétribution prévue pour celui qui instaure délibérément une bid’a mudhallila, et celle prévue pour celui qui instaure volontairement du kufr).
De même, celui qui n’était pas l’auteur de ces déviances mais qui avait découvert que déviance il y avait et qui n’avait rien fait pour s’en démarquer, celui-là aussi s’exposera dans l’au-delà à la rétribution prévue à cet effet (Al-Jawâb us-sahîh 1/272).

De même encore, celui qui n’était pas l’auteur de ces déviances et n’avait pas découvert que déviance il y avait, mais n’avait pas non plus fait un minimum d’efforts pour rechercher la vérité (”man farrata fî talabi-l-haqq wa-t-tibâ’ih, muttabi’an li hawâh, mushtaghilan ‘an dhâlika bi dunyâh“), celui-là également s’exposera à la rétribution prévue dans l’au-delà (Al-Jawâb us-sahîh 1/272).

Par contre, par rapport à celui qui avait “hérité” de ces enseignements déviants et, malgré sa sincérité et un minimum d’efforts, n’avait pas su que déviance il y avait, les avis divergent quant à savoir ce qu’il adviendra de lui dans l’au-delà. En voici deux :

- L’avis de Ibn Taymiyya est que, bien que ses croyances et / ou ses actes aient été de kufr ou de bid’a mudhallila, cet homme ne sera pas rétribué en conséquence par Dieu dans l’au-delà, pour peu qu’il avait la sincère intention de suivre ce que le Messager dont le message lui était parvenu avait laissé, et qu’il n’avait pas manqué à chercher la vérité (”qassada-l-haqqa wa-jtahada fî talabih“) (cf. Al-jawâb us-sahîh 1/270-274). La raison en est que le plus récent message, qui avait pour vocation de rétablir le juste, ne lui était pas parvenu : l’acte est donc de kufr, mais la rétribution prévue pour cela dans l’au-delà est inapplicable, puisque cet homme n’avait pas été averti, alors que le Coran dit : “afin que je vous avertisse par son moyen, vous et ceux à qui il parviendra”. D’autre part, dans le Coran, Dieu dit à des gens qui, de la sorte, adhéraient jusqu’à présent à un message antérieur retouché : “… Notre messager vous est venu après une interruption des messagers, afin que vous ne puissiez pas dire : “Aucun avertisseur ne nous était venu”" (Coran 5/19) ; ce verset semble bien montrer que l’homme qui, lui, était resté fidèle à une forme altérée d’un message antérieur parce qu’il n’avait pas eu connaissance du message plus récent, venu restaurer le juste, aura justement pour lui l’argument dont Dieu a voulu que tous les gens se trouvant dans ce cas ne puissent pas le dire le jour du jugement. N’ayant pas eu accès à ce qui devait, de la part de Dieu, lui montrer ce qui, dans le message antérieur auquel il adhérait sincèrement jusqu’à présent, était juste et ce qui y avait été retouché, la rétribution ne lui sera pas applicable.

- L’avis de Shâh Waliyyullâh est plus nuancé : à propos de ce qu’il avait fait conformément à ce dont il avait hérité dans la forme altérée de cet ancien message, cet homme :
– ne sera pas rétribué par Dieu dans l’au-delà pour ce qui constituait, par rapport à ce qui est juste, un associationnisme (”shirk [akbar]“) subtil à saisir, et résultait d’une altération cachée (”tahrîf mudhmar“), dans la mesure où il n’est pas évident pour tout un chacun de comprendre que cela ne relève pas du juste et que altération il y a eu ;
– sera bien responsable, dans l’autre vie, pour avoir fait ce qui constituait un associationnisme clair et pour avoir suivi ce qui était une altération évidente (”tahrîf sarîh“) (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/353 ; voir également 1/339).

Ibn Taymiyya a donc fait dépendre les choses de la bonne volonté de la personne de rechercher le juste : le simple fait que la personne était animée de la bonne volonté de rechercher la vérité et de suivre ce que le messager (dont elle avait eu connaissance du message) avait réellement enseigné et qu’elle avait fait des recherches en ce sens est suffisant pour qu’elle ne s’expose pas à la rétribution dans l’au-delà, même si à nous l’altération peut paraître évidente et l’acte d’associationnisme clair.
Shâh Waliyyullâh, lui, a fait dépendre les choses de la nature même de l’acte et de l’altération : certaines altérations sont, dit-il, tellement évidentes par rapport au monothéisme, qu’il ne saurait y avoir d’excuse disant que telle personne était animée d’une bonne volonté et faisait des recherches mais n’a pas pu découvrir qu’altération il y avait ; d’après le savant indien, si la personne avait un minimum de bonne volonté et faisait un minimum de recherches, elle saurait qu’il y a eu altération. Il est à noter que cet avis de Shâh Waliyyullâh, relatif ici à l’homme à qui était parvenu seul un ancien message, et ce sous une forme altérée, est très voisin de l’avis hanafite relatif à l’homme à qui aucun message n’était parvenu : certains savants de l’école hanafite pensent en effet que cet homme-là sera responsable devant Dieu des croyances naturelles – au moins l’existence et l’unicité de Dieu – et des actes conformes aux repères moraux naturels – interdiction du vol, du meurtre, etc.
Wallâhu A’lam (Dieu sait mieux).

[absente]

lynas

*****

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[Attarikh]

Je vous remercie pour vos contributions, notamment à Harrachi, Inata et Mkh qui ont mis clairement les choses en lumière. Ceci dit cela reste une question compliqué et ce n'est pas en quelques post que nous allons y répondre totalement.

Dans le cas où cet ancien message avait été conservé dans son authenticité, au moins quant à ses fondements – croyances – :
Cet homme ne sera responsable devant Dieu que par rapport à son adhésion à l’ancien message et de sa fidélité (au niveau des actes concrets) aux enseignements de cet ancien message : dans l’autre vie un tel homme ne sera bien évidemment pas responsable de la non adhésion à ce plus récent message de Dieu, puisque celui-ci ne lui était pas parvenu. C’est bien dans ce sens que Dieu dit à Muhammad ce qui suit : “Dis : “Dieu est témoin entre moi et vous. Et il m’a été révélé ce Coran, afin que je vous avertisse par son moyen, vous et ceux à qui il parviendra“” (6/19). Celui à qui il n’était pas parvenu ne sera pas donc évidemment pas sujet de responsabilité quant au fait de croire ou de ne pas croire en lui.

Je te cite mkh, il est clairement dit ici que celui qui n'a pas reçu le Coran, qui n'a pas de connaissance de l'Islam (par exemple l'indien du fin fond de l'Amazonie, pour prendre le cas le plus extrême) n'aura rien à craindre devant Dieu. Je me trompe?

[mkh]

Je te cite mkh, il est clairement dit ici que celui qui n'a pas reçu le Coran, qui n'a pas de connaissance de l'Islam (par exemple l'indien du fin fond de l'Amazonie, pour prendre le cas le plus extrême) n'aura rien à craindre devant Dieu. Je me trompe?

Même si c'est sujet à divergence, c'est le cas le plus probable wa LLâhu A`lam. Je crois si mes souvenirs sont bons qu'ibn taymiyya dit qu'il seront jugés selon ce qu'il savent du bien et du mal d'après leur fitra. Mais cette dernière parole est à prendre avec des pincettes car je n'ai ni l'ouvrage ni la citation exacte.

[Attarikh]

Allah Hou 'Allam! Merci mkh, cela montre encore une fois la clémence de Dieu, après on dit que notre religion est intolérante, cela prouve en partie le contraire surtout si on l'a compare à d'autres religions.

[absente]

Muslims

regard as prophets of Islam (Arabic: نبي) those non-divine humans chosen by Allah (the standard Arabic-language word for "the God"). Humans rely on revelation or tradition to identify prophets.
Each prophet brought the same basic ideas of Islam, including belief in a single God and the avoidance of idolatry and sin. Each came to preach Islam and told of the coming of the final law-bearing prophet and messenger of God: Muhammad. Each prophet directed a message to a different group and each prophet taught minor variations in sharia (or the practice of religion) to a different target-audience. These variations constitute applications of Islam: mainstream Muslims do not consider them discrete versions of Islam.
Islamic tradition holds that God sent messengers to every nation. Muslims believe that God sent only Muhammad to convey the divine message to the whole world, whereas he sent other messengers (rusul) to convey their messages to a specific group of people or to an individual nation.
Muslims regard Adam as the first prophet and Muhammad as the last prophet; hence Muhammad's title Seal of the Prophets. Islam regards Jesus as a rasul (and sometimes as a nabi) because he received wahy (revelation) from God, through which God revealed the Injil (Gospel) to him.[1]
Islamic theology recognises as many as 124,000 prophets Five of them (sometimes known as Ulul Azmi or the Imams — literally: "leaders" — of the Rasuls) receive the highest reverence for their perseverance and unusually strong commitment to God in the face of great suffering, namely:

1. Nuh (Noah)
2. Ibrahim (Abraham)
3. Musa (Moses)
4. Isa (Jesus)
5. Muhammad

http://en.wikipedia.org/wiki/Prophets_of_Islam

hope this will help. Tous les peuples on reçu des prophetes et il n'ya pas un seul peuple qui n'a pas entendu parler de cette religion. PAS UN SEUL: NOW BEFORE OR EVER.

[absente]

Je crois si mes souvenirs sont bons qu'ibn taymiyya dit qu'il seront jugés selon ce qu'il savent du bien et du mal d'après leur fitra.

OUI pour les gens malades mentalement (psychotiques) et handicapés mentaux.