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**ahmed67** · 06 décembre 2010, 20h22

Nous humains constatons, par le moyen de nos yeux (nus ou aidés d'un microscope), l'existence sur cette terre de nos semblables, ainsi que des animaux.

Par ailleurs la plupart des humains croient qu'il existe aussi des êtres invisibles : d'un côté les anges ; de l'autre côté des esprits qui peuvent être mauvais ou bons et qui sont nommés différemment dans différentes langues : "lutins", "elfes", "trolls", "fées", etc. ; en langue arabe on les nomme : "djinns" (Victor Hugo a écrit tout un poème intitulé "Les djinns"), pour : "génies" (bons ou mauvais). Ce sont ceux de ces esprits qui sont mauvais qui sont nommés : "démons" (en arabe : "shayâtîn").

Même chez les idolâtres de l'époque de Noé on retrouve le concept d'anges : "Les notables de son peuple qui avaient mécru dirent : "Ce n'est qu'un être humain comme vous ; il veut (en réalité) établir sa valeur par rapport à vous. Si Dieu avait voulu [envoyer des messagers] Il aurait fait descendre des anges. Jamais nous n'avions entendu cela chez nos ancêtres premiers. Ce n'est qu'un homme atteint de folie. Attendez à son sujet pendant quelque temps"" (Coran 23/24-25). Et même chez le pharaon de l'époque de Moïse on trouve mention des "anges", quand il dit aux siens : "Mon peuple ! Le royaume d'Egypte ne m'appartient-il pas, ainsi que ces canaux, coulant à mes pieds ? Ne voyez-vous donc pas ? Ne suis-je pas meilleur que celui-là, qui est misérable et ne peut pas bien s'exprimer ? Pourquoi des bracelets en or n'ont-ils pas été lancés sur lui ? Pourquoi les Anges ne sont pas venus avec lui, l'accompagnant ?" (43/51-53). Toujours en Egypte, mais avant Moïse : "Lorsqu'elles [= les femmes invitées par la femme qui était tombée amoureuse de Joseph] le virent [= virent Joseph], elles l'admirèrent, se coupèrent les mains [avec l'ustensile que chacune tenait], et dirent : "A Dieu ne plaise ! Ce n'est pas un humain, mais un noble ange"" (12/31).

Cette dernière phrase souligne, comme l'écrit en substance Ibn Kathîr (Al-Bidâya wa-n-Nihâwya 1/74), que les humains ont, inscrit dans leur conscient – ou leur inconscient – collectif, l'idée que l'ange est de très belle apparence. Comme ils ont, y étant inscrit, l'idée que le démon est d'apparence hideuse et repoussante ; c'est pourquoi Dieu, parlant d'un arbre qui pousse dans la Géhenne, dit : "Ses fruits sont comme les têtes de démons" (Coran 37/65).

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Les Anges :

Les Anges sont des êtres immatériels (mais qui peuvent occasionnellement se matérialiser sous une forme humaine agréable, comme l'ange Gabriel l'a fait devant Marie – Coran 19/17 –, et comme il le faisait parfois devant le prophète Muhammad, sous la forme de Dih'ya al-Kalbî). Les Anges ont été créés à partir de lumière, nous a appris le Prophète (rapporté par Muslim 2996).

Il faut ici noter que, comme Cheikh Thânwî l'écrit, il est tout à fait possible qu'au moment où Dieu a enseigné "les noms" (ou "des noms") à Adam (cliquez ici), les Anges aient été présents et aient entendu l'enseignement, et que s'ils n'ont pas pu assimiler cette science, c'est parce que n'ayant pas les capacités de le faire (Bayân ul-qur'ân 1/20). Les Anges ont donc une connaissance, celle que Dieu leur a donné la capacité d'avoir, mais ils n'ont pas la capacité d'apprendre d'autres choses.
Par ailleurs les Anges sont aussi doués de raison, puisque, lorsque Dieu les a informés qu'Il allait placer sur la terre un khalîfa, l'homme, des Anges lui ont demandé : "Vas-Tu mettre sur la (terre) qui y fera le mal et fera le sang ? Nous, nous proclamons Ta pureté avec Ta Louange, et nous te glorifions" (Coran 2/30-32). Il ne s'agissait pas, de la part de ces Anges, d'une désapprobation (puisque Dieu dit d'eux : "Ils ne Le devancent pas en parole, et eux pratiquent Son ordre" – Coran 21/27), mais de l'expression de leur étonnement (isti'jâb) et d'une recherche de confirmation auprès de Dieu. Ceci montre que les Anges ont bien une raison. Cependant ils n'ont pas de besoins autres que ceux spirituels (pas de besoins tels que nourriture, boisson, repos, soins, apaisement de l'élan sexuel, etc.), ce qui fait qu'ils n'ont pas de tiraillements et donc de choix à faire, et ne font donc pas de mal : "Ils ne désobéissent pas à Dieu dans ce qu'Il leur ordonne, et font ce qui leur est ordonné" (Coran 66/6).

Les animaux non plus n'ont pas de tiraillements entre besoins (et donc désirs), et devoirs ; ils n'ont donc pas de choix à faire, et par conséquent ne font pas de "péchés" (si les animaux dangereux ayant tué des humains sont éliminés par l'homme, ce n'est pas par "sanction", mais parce qu'ils sont devenus dangereux pour l'homme). Les animaux obéissent à Dieu naturellement, en accomplissant la fonction pour laquelle Dieu les a créés, et du cadre de laquelle ils ne peuvent de toute façon pas sortir.

Si ni les anges ni les animaux ne font le mal, la différence entre eux est que les premiers sont des purs esprits créés à partir de lumière, alors que les seconds sont de purs corps physiques sans "âme" (c'est-à-dire sans "âme spirituelle", et non sans "âme biologique").

Les humains, eux, sont un composé d'éléments extraits de boue et d'une âme "proche de Dieu" : ils constituent donc une créature à mi-chemin entre les anges et les animaux

**ahmed67** · 06 décembre 2010, 20h22

Et les djinns ?

Les djinns sont aussi des êtres immatériels (qui peuvent occasionnellement se matérialiser : Abû Hurayra avait ainsi attrapé un djinn satanique s'étant matérialisé sous forme humaine trois nuits de suite – rapporté par al-Bukhârî, 3101 etc. ; de même, le Prophète a enseigné que deux djinns sataniques se matérialiseront devant des bédouins pour se faire passer pour leurs parents et les enjoindre d'apporter foi en le Trompeur : cliquez ici). Cependant, à la différence des anges, qui ont été créés à partir de lumière, le premier djinn a été créé à partir d'un feu ardent (Coran 15/27), à partir d'un feu sans fumée (55/15).

Si les anges sont doués de raison mais sont incapables de faire le mal, les djinns, eux, sont doués de raison et sont – d'après la quasi-totalité des ulémas – capables de choisir leurs croyances et leurs actions : ils peuvent donc faire aussi bien le mal que le bien (FB 6/415). Dans deux passages du Coran, Dieu relate ainsi qu'un groupe de djinns, après avoir entendu le Prophète réciter un passage du Coran, prirent conscience d'un certain nombre de choses (sourate 46 versets 29-32, et début de la sourate 72 ; rapporté également par Muslim, 449) ; parmi tout ce qu'ils dirent alors figure ceci : "Et nous, parmi nous il est les pieux et il est les (individus) autres que cela" (Coran 72/11) ; "Et nous, parmi nous il est les soumis et il est les injustes [= les incroyants] ; ceux qui se sont soumis, ceux-là ont recherché la droiture ; quant aux injustes, ils seront un combustible pour la Géhenne" (72/14-15). Il est donc des djinns croyants (mu'min), et il est des djinns incroyants (kâfir).

Simplement Iblîs, qui fait partie des djinns (Coran 18/50), a, lui, refusé de demander pardon à Dieu suite à sa faute, et est demeuré dans la rébellion, qu'il n'a pas quittée, qu'il ne quitte plus et qu'il ne quittera plus jusqu'à sa mort, qui surviendra à la fin du monde (cliquez ici pour en savoir plus). Lui ne fait donc que le mal et ne fait qu'inciter les hommes à faire le mal aussi, afin d'être la cause de l'admission du maximum d'entre eux dans la Géhenne, avec lui. Dans ce sens, oui, Iblîs est, dans le regard de l'homme, l'anti-thèse de l'Ange : il est :
– celui qui incite l'homme à faire le mal et à désobéir à Dieu,
– et celui qui a lui-même désobéi à Dieu et s'est rebellé contre Lui.

Cependant, tous les djinns ne sont pas comme Iblîs. Les croyants parmi les hommes et les djinns doivent faire leur possible pour prêcher aux djinns aussi, et essayer par la permission de Dieu d'en ramener le maximum sur la voie droite.

Seule une catégorie de djinns sont donc des "shayâtîn", "démons" (FB 6/415). D'après un avis, Iblîs, bien que faisant partie des djinns, n'est pas le père de tous les djinns mais seulement l'un d'eux ; par contre il est le père de tous les démons, donc de tous les djinns qui sont comme lui (FB 6/415). Par contre, d'après un autre avis, celui entre autres de al-Hassan al-Basrî, Iblîs est le premier djinn, le père de tous les djinns, comme Adam est le père de tous les humains (Tafsîr ul-Qurtubî, 1/294) ; Ibn Taymiyya est aussi de cet avis (MF 4/235) ; si on retient cet avis, il implique que les djinns qui sont croyants (mu'min) et font le bien sont des enfants de Iblîs mais se sont démarqués de la voie de leur père.

J'avais un jour questionné Abder-Raouf Ben Halima au sujet de savoir comment il se faisait qu'un djinn, Iblîs, était parvenu parmi l'assemblée des anges, et comment il se faisait que les djinns, bien qu'immatériels, soient aussi doués de raison et aient besoin de manger, boire, etc. Il m'avait donné l'explication suivante (la formulation qui suit est de moi, mais l'explication globale est de lui) : "Einstein a découvert la formule permettant de passer de la masse à l'énergie : E=mc². L'énergie pouvant être transformée en chaleur, énergie motrice, électricité, lumière, sons, il en résulte que tout ce qui constitue l'univers physique peut être ramené à une même nature. Or on peut dire que les djinns sont des êtres physiques, même s'ils ne sont pas solides : ils ont eux aussi un corps (les âmes sont un autre domaine encore) ; seulement leur corps semble être constitué d'une sorte d'énergie électromagnétique, alors que le nôtre est fait de molécules et donc d'atomes.
Le fait qu'ils ont eux aussi un corps rend possible des interactions entre ces créatures créées à partir d'une flamme de feu sans fumée et les humains créés à partir de terre : c'est ainsi que les djinns peuvent prendre possession d'un humain, se matérialiser aux yeux d'humains, participer à un repas d'humains si le Nom de Dieu n'a pas été invoqué... S'il n'y avait aucun dénominateur commun, ces choses ne seraient pas possibles.
Cependant, le fait que leur corps soit différent du nôtre explique aussi qu'ils vivent dans un monde différent du nôtre bien que lui étant parallèle ou imbriqué : leur espace n'est pas le même (ils se déplacent selon d'autres lois que nous) et leur temps non plus (le temps peut passer pour un djinn plus rapidement ou plus lentement que pour nous).
D'un autre côté, les djinns ont une nature changeante : quand ils sont mauvais ils deviennent ténébreux ; mais quand ils sont bons ils deviennent luminescents, et il est alors normal qu'ils puissent établir des sortes de contacts avec les anges, ceux-ci étant créés à partir de lumière, comme l'a dit le Hadîth. De plus, le djinn est plus porté sur sa passion que sur sa raison (comme l'est par contre l'être humain) ; aussi, quand un djinn est passionné par la religion, il se désintéresse grandement de toute autre chose et s'adonne alors presque exclusivement à l'adoration de Dieu. C'est ainsi qu'il s'intègre facilement dans le monde des anges. Ainsi était Iblis avant d'être maudit et rejeté." Ben Halima avait précisé : "Certaines de ces réflexions sont le fruit de mes expériences dans le domaine de la "ruqya". Wallâhu A'lam." (fin de citation).

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**ahmed67** · 06 décembre 2010, 20h24

L'homme et le djinn sont tous deux mis à l'épreuve sur Terre ; mais seul l'homme est lieutenant ; pourquoi ?

Le djinn a été créé avant l'homme, mais il l'a été à partir d'un feu ardent (Coran 15/27), à partir d'un feu sans fumée (55/15) ; s'il est lui aussi sujet à la mise à l'épreuve sur terre, responsable de ses croyances et de ses actes, et devant être jugé le jour du jugement, le djinn n'est ainsi pas composé mais est créé à partir d'un seul constituant.

Au contraire de l'homme, qui est "composé" d'un côté d'un corps formé avec les éléments principaux extraits de la boue terrestre, de l'autre côté avec une âme spirituelle qui est attirée par Dieu et qui ne trouve de la satisfaction et du plaisir que dans le rapprochement - taqarrub - avec Dieu.

C'est ce qui fait la différence entre le djinn et l'homme, et c'est ce qui fait que si le premier est lui aussi responsable de ses croyances et actions (mukallaf), c'est le second qui a été désigné lieutenant de Dieu sur terre.

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Y aura-t-il une rétribution dans l'au-delà pour les djinns aussi ?

Que les djinns qui auront échoué à l'épreuve de la vie sur terre seront punis eux aussi par la Géhenne, cela figure dans le Coran : nous avions déjà cité, plus haut, le verset où Dieu relate qu'un groupe de djinns dirent : "Et nous, parmi nous il est les soumis et il est les injustes [= les incroyants] ; ceux qui se sont soumis, ceux-là ont recherché la droiture ; quant aux injustes, ils seront un combustible pour la Géhenne" (72/14-15).

Par contre, il y a deux avis qui sont relatés de ulémas quant aux djinns qui auront réussi à l'épreuve de la vie terrestre.
D'après un avis la rétribution pour ces djinns ayant réussi sera seulement qu'ils seront sauvés de la Géhenne, puis ils se désintégreront : cet avis est relaté de Abû Hanîfa (FB 6/416, MF 4/234). Mais d'après l'avis de la majorité des ulémas, les djinns ayant réussi seront eux aussi admis au Paradis (Ibid.). La preuve en est que la sourate Ar-Rahmân (55ème sourate du Coran) s'adresse en leitmotiv à deux types de créatures ; ces deux types sont même interpellés au verset 31 sous le nom "thaqalân" ("les deux chargés", c'est-à-dire les deux créatures responsables de leurs actions). Et ces deux types de créatures semblent bien être d'un côté les humains et de l'autre les djinns, car dans cette sourate Ar-Rahmân, de nombreux versets s'adressent explicitement à l'humain et au djinn (versets 14-15 ; 33 ; 39 ; 56 ; 74). De plus, le Prophète a relaté à ses Compagnons que, alors qu'il récitait devant des djinns la sourate Ar-Rahmân, à chaque fois qu'il récitait le verset revenant en leitmotiv "Lequel, donc, des bienfaits de votre Seigneur renierez-vous ?", les djinns présents disaient : "Rien de Tes bienfaits ô Seigneur nous ne renierons. A Toi donc la Louange" (at-Tirmidhî 3291). Or dans cette sourate on parle longuement du Paradis et de ses merveilles aussi. Ce Paradis semble donc concerner les djinns aussi, et non pas seulement les humains.

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Y a-t-il eu des djinns-prophètes, envoyés par Dieu (mursal min Allâh) pour transmettre à un groupe des leurs un message provenant de Lui ?

Ce qui fait l'unanimité est que le message du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) s'adresse autant aux humains qu'aux djinns, et que comme il n'y a pas de prophète humain après lui, il ne peut non plus y en avoir parmi les djinns après sa venue.

La question se pose uniquement pour la période antérieure. Et il y a sur le sujet deux avis…

Selon l'un d'eux (c'est celui de adh-Dhahhâk : FB 6/415), il y a eu des prophètes-djinns, comme le suggère le verset suivant : "O assemblée des djinns et des humains, est-ce que des envoyés issus de vous-mêmes ne vous étaient pas parvenus (...) ?" (6/130). Des prophètes ont donc été suscités par Dieu parmi les djinns aussi.

D'après un second avis (celui de la majorité des ulémas), il n'y a pas eu de prophète parmi les djinns, mais seulement parmi les humains. Les djinns n'ont eu que des prêcheurs ("mundhir"), comme ceux qui sont retournés auprès des leurs après avoir entendu le Prophète réciter le Coran ("wallaw ilâ qawmihim mundhirîn"). Quant au verset 6/130, il n'implique pas que des envoyés aient été suscités parmi les djinns également, car il se peut que ce verset veuille parler des envoyés humains uniquement, le message de ceux-ci étant parvenu aux humains ainsi qu'aux djinns ; c'est un peu comme le verset qui, après avoir évoqué l'eau douce et l'eau salée, dit : "D'elles* proviennent la perle et le corail" (Coran 55/22) [* au duel] ; or ce n'est que dans l'eau de la mer, donc dans l'eau salée, que l'on trouve le corail, et non dans l'eau douce ; le verset "O assemblée des djinns et des humains, est-ce que des envoyés issus de vous-mêmes ne vous étaient pas parvenus (...) ?" (6/130) est donc à comprendre pareillement

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

**Blofeld** · 06 décembre 2010, 20h25

On a posé une question à l'Imam Malek sur le mariage entre Djinn et humains, et ne voulant pas réfuter l'idée en bloc, il a répondu:
"On les considère comme les gens du Livre, un Musulman peut se marier avec une Djinn, mais ce n'est pas permis à une musulmane"

Moralité de l'histoire, une femme ne peut tomber enceinte d'un Djinn (dans le cadre d'un mariage reconnu évidemment).

Blague à part, je pense qu'il faut essayer de voir le problème sous différentes facettes. Il y a d'abord les troubles psychologiques (la piste de départ), et pour réussir son traitement il ne faut pas oublier de renforcer sa foi, de développer sa spiritualité en quelque sorte (car quoi qu'on en dise, les méthodes de la psychologie moderne ont des limites).

Ceci dit, il faut faire très attention aux charlatans, ce n'est pas en livrant un patient à un exorciste armé d'un bâton et d'une poignée d'herbes dont on connaît pas la composition qu'on réglera le problème. :22:

**absente** · 06 décembre 2010, 20h35

Ahmed merci...
Je voulais en fait avoir des textes concernant la possession.

Blo...
Donc un mariage est possible mais interdit...

Donc mariage ne veut pas dire possession, puisque le djin dans ce cas, sera pas DANS l'homme....Mais j'arrive pas a comprendre comment est ce possible?

Ceci dit, il faut faire très attention aux charlatans, ce n'est pas en livrant un patient à un exorciste armé d'un bâton et d'une poignée d'herbes dont on connaît pas la composition qu'on réglera le problème. :22:

Et sont nombreux

....alors que la solution est chez un psychiatre!

Un ra9i fait rou9ya quand il s'agit de sorcellerie, et c'est avec le coran que ça se passe! et comme tu dis y'a aussi le fait qu'il faut renforcer sa foi...

**Blofeld** · 06 décembre 2010, 20h49

Donc un mariage est possible mais interdit...

Non il n'est pas possible, et l'Imam Malek le savait. Par contre il ne voulait pas soulever une polémique stérile, du coup il s'est contenté de fixer cette règle pour limiter les dégâts (ce qui était plutôt rusé de sa part)

Et sont nombreux

....alors que la solution est chez un psychiatre!

La solution ne se trouve pas exclusivement chez le psychiatre, et c'est dangereux de le penser (même si parfois, il faut passer par là).
C'est juste que ces troubles viennent souvent d'un dysfonctionnement assez profond. Prendre des médocs ça nous permet d'obtenir une "trêve" avec son organisme, et il faut profiter ce cette trêve pour repenser les choses.
En tout cas, personne ne détient un remède miracle. Même chez un raki, la simple lecture du Coran ne règle pas les problème, par contre si ça inspire au patient l'idée d'entamer une recherche de sa paix intérieur, ça fait déjà un pas en avant.

**absente** · 06 décembre 2010, 20h55

ٱلَّذِينَ يَأۡڪُلُونَ ٱلرِّبَوٰاْ لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ ٱلَّذِى يَتَخَبَّطُهُ ٱلشَّيۡطَـٰنُ مِنَ ٱلۡمَسِّ

Al mass, ne veut pas dire posséder, peut être prendre le contrôle sur l'homme, waswassa..etc

Pour la citation d'Ibn Taymiya, je crois qu'il s'agit plutôt de rapports sexuels et non pas de mariage.

Oué enfin de mariage je voulais dire rapports sexuelles.

Allah a3lam

**ahmed67** · 06 décembre 2010, 20h59

Un ra9i fait rou9ya quand il s'agit de sorcellerie, et c'est avec les coran que ça se passe! et comme tu dis y'a aussi le fait qu'il faut renforcer sa foi...

________________
il le fait aussi en cas de possession

**absente** · 06 décembre 2010, 21h14

Non il n'est pas possible, et l'Imam Malek le savait.

Pourtant d'autres oulémas le confirment!

il le fait aussi en cas de possession

Pour l'instant je me dis que la possession n'existe pas....
Que si la personne a l'air possédée, c'est que c'est un problème psychiatrique.
Ou qu'elle est ensorcelée..
La sorcellerie peut être "traitée" avec la ro9'ya..

Sinon, ce n'est pas le seul argument. Il y a eu des cas de possession au temps du prophète (salla allahou 3alayhi wa sallam).

Et y'a des hadiths qui parlent de possession? que c'est des djins qui habitent l'homme?

**Blofeld** · 06 décembre 2010, 21h20

Pourtant d'autres oulémas le confirment!

Personnellement, j'en connais pas. D'ailleurs que vaut un mariage entre deux êtres appartenant à deux univers différents (au sens propre). Peut-il y avoir des conséquences de cette union ?

**absente** · 06 décembre 2010, 21h37

Blo..
Je n'arrive pas a comprendre non plus comment celà peut arriver? et qu'elle conséquence ça a?

azzaoui
Je pense que la femme était tout simplement malade....ça ne doit pas être un djin ou quoi que ce soit, juste des soucis de santé!
Les exemples de la vie courante, je ne les explique pas par une possessions, mais par des troubles psychologiques.

Allah a3lem

**Megane** · 06 décembre 2010, 21h44

Se marier avec un Djin?

Vous croyez à ces trucs là? sérieusement!!??

L'homme invisible!

Je n'y crois pas très franchement!

**Blofeld** · 06 décembre 2010, 21h49

L'homme invisible!

Il paraît qu'il profite pas mal de son invisibilité.
Bref, le pire n'est pas dans le fait d'y croire ou pas, c'est plutôt quand on passe à côté d'un remède sérieux.
Une fois j'ai vu chez un raki un homme qui criait que sa campagne était "dans un état grave" et qu'il fallait la faire passer le plus vite possible. La réponse du gardien était simple et efficace: "les cas graves, on les emmène plutôt à l'hôpital".

**absent** · 06 décembre 2010, 23h25

Une fois, une dame agee a Alger s'est mise a parler une langue etrangere. Tout le monde disait qu'elle etait possedee par un Djinn qui parlait une langue etrangere. Un jour, son fils s'est dit que c'etait peut etre de l'hebreu, on a fait venir mon oncle et effectivement, c'etait de l'hebreu. En fait, elle disait des prieres juives et en se renseignant, on s'est rendu compte qu'elle a habite des annees a cote d'une synagogue. Elle ne faisait que ressurgir des souvenirs d'enfance qu'elle avait refoule. Tout ca pour dire que ce qu'on prend pour une pocession a tres souvent une explication rationnelle.

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