Faut-il bruler ibn arabi ?!

[Imbrabden]

Frédéric j'ai lu quelques passages de ses livres et je connais sa croyance vis à vis d'Allah et elle n'est pas orthodoxe tout simplement.
Il s'agit d'une pure innovation dogmatique

Pourquoi tirer son Islam d'une personne comme Ibn Arabi né 500 ans après le Prophète (paix et salut sur lui)

Et pas le tirer du Prophète lui même ainsi que ses contemporains(les compagnons) ainsi que les elèves de ces derniers, qui étaient certainement beaucoup plus dans le droit chemin de par leur proximité avec l'époque du Prophète?.

Pourquoi philosopher sur la croyance et le dogme, et ne pas se contenter de ce qu'Allah et son Messager nous ont fourni comme renseignement au sujet de la divinité ?

Je vous invite a délaisser ces innovations et vous attacher a l'orthodoxie islamique.

[Maximo]

Voici la passage ou l'on comprend qu'il croit en l’unicité de l'existence :






Tout le paragraphe insinue a ce principe mais la phrase marquée en couleur est claire et sans équivoque que le créateur et les créatures sont une.

[Imbrabden]

Baraka'Allahou fik Maximo

[said2010]

Mon point de vue est que ces efforts pour résoudre ces contradictions apparentes ne devraient pas avoir lieu si on s'est contenté des textes sans tachbih et sans ta3til comment l'ont fait le salaf.

Cher Maximo,
C’était justement le cas de toute la oumma et de tous le Salaf essalif mais le problème ne s'est vraiment soulevé pour les sunnites avec toutes les difficultés que l'on connait que lorsque apparut des sectes déviantes qui ajoutèrent malicieusement la formule suivante:" Nous comprenons les textes selon leurs sens apparents". . Vous saisissez enfin toute la gravité pour la croyance en Islam qui allait sombrer définitivement dans l'anthropomorphisme aveugle. A titre d'exemple, pour ce qui est des textes rapportés du Livre ou de la Sunna par le Salaf qui indiquent un mot dont le sens qui vient immédiatement à l'esprit au sujet de l'élévation de Allah par rapport à Ses créatures, il s’agissait en premier lieu de l’élévation du rang (makaanah), de l’honneur (charaf), de l’emprise (haymanah), et de la domination (qahr) et aucunement d'une élévation physique et spatiale telle que nous l'entendons actuellement dans un sens apparent. Il est, exalté soit-Il, exempt de toute ressemblance avec Ses créatures et Ses attributs ne sont pas du tout comme les leurs, au contraire, à Lui reviennent les attributs parfaits et à Lui appartiennent les noms sublimes. Tout ce qui est susceptible de parvenir à l'esprit, Allah en est justement différent sur tous les points. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

La gravité pour la noble religion était donc de taille et il fallut pour les vrais connaissant sunnites réagir en extrême urgence et avec une force inouïe munis d'arguments sans faille pour mettre un terme a tout ce qui se tramait contre la religion révélée. Pour eux, rien n'est jamais clair en présence de l'anthropomorphisme. Il faut toujours effacer tout ce qui peut transiter par la pensée du commun des mortels. Il est toujours très prudent de mettre des embûches a la raison pour ne pas se mêler des attributs divins. Il y a comme tout le monde le sait des gens qui font semblant d'appeler à la voie du Salaf vertueux, a ceux qui ont des cœurs purs parmi les musulmans et sous cette couverture, ils diffusent leur poison sous le nom de la Sunnah en portant atteinte à la réputation de l’Islam le mêlant a l'anthropomorphisme le plus défaillant. Il va de soi que les vrais et grands sunnites ne pouvaient jamais laisser ces gens-là diffuser ce grand mal entre les musulmans. Ce serait donc cacher la réalité de ce groupe qui est complètement lié à l’idolâtrie. Il ne faut rien laisser au hasard sinon a la lecture de leurs exposés on pourrait parvenir au fait que la croyance est que Allah serait dans un endroit et qu’Il serait porté par une surface, et cela revient à Lui attribuer le corps [tajsim]. Celui qui considère que Allah soubhaanahou est dans un endroit, c’est un adorateur d'idoles, et en ce sens il quitte la communauté des musulmans. Allah est exempt de telles calomnies.

Il faut se mettre en grande alerte lorsque certains disent: "Pourquoi ne laissez-vous pas passer les versets selon leurs sens apparents sans les interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu'il font partie des mutashabihat dont la signification n'est connue que d'Allah". . Les sunnites lui diront : "Si l'interpellateur veut a titre d'exemple laisser passer le mot "istiwa" selon le sens apparent qu'il suggère généralement, qui est l'établissement physique, alors un tel sens nous conduit directement à l'anthropomorphisme haïssable, et si cela est avéré comme étant explicitement impossible, alors le sens apparent cesse automatiquement… ". Il va de même pour absolument tous les autres attributs divins qu'il ne faut jamais mêler aux créatures. Comme vous le précisez assez bien dans ce topic, les sunnites avaient de tout temps gardé le silence mais les gens ont malheureusement commencé a les débattre. Une fois cette porte ouverte, il fallait qu'ils interviennent et ne pas laisser le champs aux déviateurs..

[Imbrabden]

Il faut se mettre en grande alerte lorsque certains disent: "Pourquoi ne laissez-vous pas passer les versets selon leurs sens apparents sans les interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu'il font partie des mutashabihat dont la signification n'est connue que d'Allah".

Réponse d'Allah dans le Coran

"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: "Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!" Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent"
[Al Imran: 7]

Les soufis lui diront : "Si l'interpellateur veut a titre d'exemple laisser passer le mot "istiwa" selon le sens apparent qu'il suggère généralement, qui est l'établissement physique, alors un tel sens nous conduit directement à l'anthropomorphisme haïssable, et si cela est avéré comme étant explicitement impossible, alors le sens apparent cesse automatiquement… "

Le sens apparent ne veut pas dire "le sens qu'il suggère généralement"
Encore une fois vous déformez les propos et vous interpretez les choses.

Dire qu'Allah "istawa" sur le Trône c'est ni plus ni moins que décrire un attribut qu'Allah s'est lui même attribué dans le Coran
tout en gardant a l'esprit que :
« ...Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »
[Sourate 4/48]

Si décrire Allah de la façon dont il s'est décrit dans son Livre serait de l'anthropomorphisme alors changez de religion , le Coran lui , restera le même

Et je finirai avec la phrase de l'imam Malik qu'Allah l'agréé qui a très bien répondu lorsqu'il a dit :
"L'Istawa est connu (dans la langue) mais la modalité est inconnue et poser la question a ce sujet est une innovation"

[said2010]

Pourquoi philosopher sur la croyance et le dogme, et ne pas se contenter de ce qu'Allah et son Messager nous ont fourni comme renseignement au sujet de la divinité ?

Cher Imbrabden,
Il vous faut comprendre que la profondeur de la vérité prophétique est très large voire difficile a assimiler pour le commun. L'interprétation doit se faire a chaque fois qu'il le faut pour éviter l'anthropomorphisme alors que les attributs doivent être cités tels que parvenus pour éviter le négationnisme. Pour cela il y a toute une exégèse musulmane. C'est, vous venez de le comprendre, la raison humaine qui en se mêlant aux attributs divins crée des perturbations de toutes sortes. La raison n'est pourtant qu'un instrument du culte de la servitude a l'égard de Dieu on n'en saurait user pour s'approcher vraiment de La Seigneurie ou de l'Essence divine. Vous convenez surement avec moi que la raison est vraiment impuissante dans ce domaine et celui qui est impuissant ne peut conduire qu'a quelque chose d’impuissant comme lui. Dieu, exalté soit-Il, se tient éloigné des intelligences et est infiniment élevé au dessus de toute atteinte. Pour revenir a Ibn Arabi, ce très grand penseur soufi nous invite seulement a sortir de notre léthargie spirituelle et a méditer en profondeur sur les versets coraniques. DIEU dit : "C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché". Quant a l'attribut "L'APPARENT" Ibn Arabi ne dit point que les cieux, le cosmos et les étoiles seraient Dieu, l'Apparent pour lui n'a jamais eu ce sens. Toutefois il demande a chacun de pénétrer la réalité de chaque chose en vue de voir en elle le reflet de la connaissance préalable et éternelle de Dieu et qu'en elle même n'est en définitive qu'illusion et Seul Dieu persistera. Il sera en conséquent l'Apparent pour ceux qui ont un cœur. Car pour les autres "ce qui deviennent réellement aveugles ce ne sont pas les yeux, mais, ce sont les cœurs qui sont dans les poitrines. (S.22/V.46)]. Malheureusement pour tous ceux qui suivent d'autres vision, l'anthropomorphisme a l'encontre de Dieu est arrivé a un point ou il insistent sur un établissement sur le trône comme réel et véridique a prendre au sens apparent sans aucune interprétation préalable mais paradoxalement dans le fait que Dieu soit avec nous ou que nous soyons ils s'enfuient dans l’interprétation par la proximité de seulement la science divine.

L'apparent comme attribut divin c'est donc El Ghalib, c'est a dire celui qui submerge chaque chose. Donc en voyant chaque chose dans l'univers les connaissant voient plutôt Celui qui la submerge. Je pense que le cas du pole Ibn Arabi est assez compréhensible et que ce n'est plus la peine de revenir chaque fois a cela. En lisant les explications des exégètes il ne faut pas s'empresser de comprendre ce que l'on veut mais il nous faut faire encore plus d'efforts pour faire ressortir ce que eux il veulent vraiment dire. Vous conviendrez également avec moi, j'en suis plus que sur, que le fait que le mouvement et la marche soient attribués à Allah est quelque chose que ni la raison ni les textes ne conçoivent. Alors ceux qui croient en cela se placent automatiquement dans l'idolâtrie haïssable. Il n’est pas valable pour les sunnites de les laisser diffuser le mal sur terre et diriger les musulmans. Celui qui les lit avec attention verra aisément qu'ils attribuent le corps à Allah et il accomplira nécessairement le devoir de leur répliquer. La menace de l'anthropomorphisme guette l’âme humaine a chaque souffle quand on parle des attributs de Dieu et surtout qu'on dise par la suite c'est réel et véridique a prendre au sens apparent. La gravité est d'autant plus grande quand on cite les pieux Imams en leurs attribuant des propos qu'ils ont réellement dit mais dans un autre contexte et dans d'autres conditions.

Ibn El Arabi a bien dit que l'existence a une seule réalité, et que toute chose que l’on voit n'est en définitive qu'un aspect qui oriente vers l’essence d’Allah. Pour lui, le monde est l'oeuvre de Dieu ou se reflète toute la réalité divine. Tout ce qu'a dit Ibn Arabi doit être interprété dans le vrai sens et il ne faut pas nous laisser abuser par la pauvreté de notre compréhension simpliste. Ibn Arabi explique a ceux qui peuvent comprendre quelque chose que Allah a créé le cœur de l’être humain comme un miroir poli, dans lequel ce qui est devant lui se reflète, le cœur ne pouvant se diriger que d’un seul côté. Quand Allah veut du bien à Son serviteur, Il lui fait refléter les lumières de Son royaume et les secrets de Son Essence et le cœur n’est plus attaché à l’amour d’aucune chose ténébreuse et plus aucune illusion ne peut s'accaparer de sa raison. Attention, il nous avise également que quand Dieu veut rabaisser un serviteur par Sa justice et Sa sagesse, Il lui fait se préoccuper mentalement des choses du monde sensibles qui se reflètent malheureusement dans le miroir de son cœur. Ces reflets viennent s’installer dans le cœur, leur lumière étant éteinte alors le voile des créatures est renforcé. Il peut même arriver que ce renforcement du voile cause l’extinction totale de la lumière divine.. Par la grâce divine, après le temps et l'usure de la oumma dans la vision matérialiste du monde alors vint le valeureux Ibn Arabi il ne pouvait pas cacher ce qu'il sait car les circonstances n’étaient plus les mêmes, il lui fallut nécessairement rappeler que seul Dieu existe et que toute autre chose n'est que pure illusion...

[said2010]

Si décrire Allah de la façon dont il s'est décrit dans son Livre serait de l'anthropomorphisme alors changez de religion , le Coran lui , restera le même

Cher Imbrabden,
Mon cher ami, vous ne pourrez jamais changer la religion du plus grand des prophètes, paix et salut sur lui, avec un coup de baguette magique. Le vrai madh-hab de la plupart des Salaf, et de quelques-uns des théologiens, qui sont venus après le salaf], consiste pleinement à croire en ces textes du Coran et de la Sunna comme étant pleinement véridiques, mais seulement en fonction de ce qui convient à Dieu, et que leur sens apparent (dhahiriha) que nous connaissons n’a nullement été le sens visé. Ils évitent de parler de leurs interprétations mais avec la conviction que Dieu est exempt des attributs des créations, et entièrement exempt du mouvement, du déplacement, et de tout le reste des autres états de la création. Une seconde voie d’une grande partie du Salaf, consiste à interpréter les textes mais seulement en fonction de ce qui est digne de ALLAH. Ils l’ont fait et ils ont interprété les versets et les hadiths par le ta’wil. D'autres exégètes ont opté pour des explications au sens figuré. Ces méthodes ont toutes en commun de ne pas prendre le sens apparent avilissant a la divinité pour contrer l'anthropomorphisme abaissant.

Je comprend toute votre colère et je vous donne totalement raison de vous énerver, car la vérité est tellement blessante. Pour Ahlou Sunna, Allah existe de toute éternité sans endroit, Il est exempt des choses qui adviennent aux créatures comme le mouvement, le changement, la localisation. C'est cela la vraie voie que le Prophète Mohammed, paix et salut sur lui, nous a transmise de la part de Son Seigneur, exalté soit-Il. Il est notoirement connu que tout ce que dit le prophète et ses compagnons au sujet de la description de Dieu concerne la grandeur infinie de ses attributs éternels et totalement indescriptible. Lorsque les compagnons du prophète parlent des versets du Coran sur la divinité, ils font clairement allusion aux attributs éternels et immuables de Dieu comme dans le cas de la main de Dieu tout le monde le sait et le lit toujours dans le Coran mais cela n'a nullement été pour eux un organe. Lorsque on était au temps du prophète vénéré, paix et salut sur lui, tout le monde croyait et en restait la et faisait passer le message sans dire le moindre mot. On Croyait a chaque mot mais sans jamais être effleuré par n’importe quelle idée d’anthropomorphisme.

Malheureusement par la suite sont venus des gens qui disaient "la main est réelle" en sous-entendant l'organe mais pas comme les organes. Il faut bien sur lire au sujet de Dieu, Sa face, Sa main, Son œil mais ne se plier qu'aux explications saines loin de tout anthropomorphisme. Parce que attention, Dieu dis clairement dans le Coran: "Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire". (Sourate 50 - Verset 16). L’imam Ibn al-Jawzi a été clair a ce sujet et n'a prêté a aucune équivoque en disant, dans son livre Daf’ Choubah at-tachbih: « Ils disent: « Nous comprenons [les textes non-explicites] selon leurs sens apparents connus », mais ce sens apparent « connu », c’est ce qui est familier aux êtres humains. Cependant, un texte ne peut être pris selon son sens apparent que dans la mesure du possible [c'est-à-dire si le sens apparent n'entraîne pas de contradiction avec des textes explicites du Qour'an]. Si quelque chose empêche cela, le texte est alors pris selon son sens figuré. Ensuite ils se sentent offensés lorsqu'ils sont accusés d’anthropomorphisme, et ils sont très durs envers toute personne qui leur dirait cela, en même temps ils disent « Nous sommes Ahlou s-Sounnah ». [En réalité,] leur parole est clairement de l’anthropomorphisme, et ils ont été suivis par des gens du commun.»

Réponse d'Allah dans le Coran

Alors il vous faut donc en extrême urgence revenir au Coran et lire cette réponse d'Allah et l'appliquer et ne pas mêler ces attributs avec votre raison et votre basse compréhension. Lisez le Coran comme il est descendu. Un verset du Coran témoigne de cette réalité : « Dieu est la lumière des cieux et de la terre »(24 :35). Revenez, je vous en prie au Coran et comprenez que la réalité est un Etre Absolu, que c'est par Sa lumière que l'existence est en place et que si la lumière de cette Existence Absolue n'existait pas, tout serait néant. Cette lumière est unique omniprésente transcendante dans la terre et dans les cieux. Sachez, mon cher ami, que les êtres n’ont pas été créés par la divinité pour qu'on les voit, mais pour qu'on voit leur Maître en eux. Dieu ne veut pas que l'on envisage la création d’un œil ordinaire, il vous appartient dorénavant de considérer celle-ci comme une théophanie (zuhûr el haq), et non comme une entité qui serait tout simplement autonome. Attention, les noms divins se reflètent dans la création, mais ils ne s'y incorporent pas. La thématique du miroir de la création dans lequel Dieu se reflète par l'intermédiaire de Ses noms divins n'est pas le fruit du hasard, elle intervient justement pour interdire aux pensées comme la votre toute assimilation de l'essence divine avec la substance de la création.

Vous ne pourrez rien contre la vérité que tous les musulmans savent que l'œil du cœur est le moyen de perception du for intérieur, aussi bien que la vue est le moyen de perception des sens. L'œil du cœur voit que les significations réelles et profondes et l'œil physique voit les choses sensorielles. Tous les musulmans savent que l'œil du cœur voit le subtil et l'œil physique voit l'apparent. Tous les musulmans savent que l'œil du cœur voit l'intemporel et l'œil physique voit le temporel. Alors je vous invité a la méditation continuelle et le souvenir de Dieu sans aucune interruption pour saisir quelque chose de ce nous avisent les élus de Dieu...

[bouberita]

EN général, on peut résumer la polémique sur chikh ibn Arabi en 4 points:

a- l'homme en question est critiqué par certains oulémas.
b-l'homme en question est adulé par certains oulémas.

a- selon certains c'est un adepte de "wihdat al wudjud" (principe contraire a la doctrine sunnite )
b- lui même refuse ce principe selon des paroles qu'on lui attribue

a- on trouve dans certains de ses livres , des paroles qu'on pourrait assimiler a une adoption de 'wihdat al wudjud"
b- ses partisans parlent de falsification ou de mauvaise interprétation.

a- ses partisans ainsi que ses détracteurs trouve ses livres dangereux et illicite(a ne pas lire )
b- lui-même interdis aux gens de lire certains de ses livres car selon lui , employant une terminologie méconnue par beaucoup et qui risque d'être mal interprétés.


Si on analyse ces 4 aspects seulement , le minimum c'est de tenir sa langue et de ne pas parler du personnage en mal...

[Maximo]

bouberita salam et merci pour ce très bon résumé

le minimum c'est de tenir sa langue et de ne pas parler du personnage en mal...

Dans un monde idéal c'est l'attitude correcte envers Ibn Arabi les autres illustres personnalités.
Par ailleurs, le problème se pose quand des adeptes d'une doctrine qui invitent les gens a l'embrasser, des noms des anciens commencent a surgir.
Tu ne peux pas discuter Wahdat Al Wujud sans mentionner Ibn Arabi, ou Khalq Al Quran sans citer Ibn Hanbal et Al Bukhari, ou Al 3olow et eviter le nom d'Ibn Taymiya. Et du coup les discussions se transformes en procès.
Si on se contente de débattre les idées ça serait plus productif.

[bouberita]

salam maximo ,

Exactement ,l'idée ...et ici c'est l'idée qu'on veut attribuer a tords ou a raison a ibn arabi ...

Dernière chose penser du bien d'un 3alim comme ibn 3arabi (hussn al dan )est une chose ...essayer d'utiliser son nom et son prestige pour défendre un principe honni par la majorité des musulmans est autre chose.

[Joz]

Salut Bouberita

C'est très correct ce que tu dis, dans mon sujet, j'ai bien précisé de s'en tenir aux idées, mais certains, à court d'idées se déchargent sur l'auteur.

Donc je relance :

L'idée de Ibn Arabi sur l'unité de l'existence "Wuhdatu Al Wujud" fait partie de sa doctrine sur la création.

Il est utile de prendre en considération la philosophie de Ibn Arabi quand pour lui, le dogme de l'Islam "Il n'est pas de Dieu hors Allah..", devient "Il n'y a rien d'autre que Dieu" qui est l'unique réalité de l'existence. C'est important pour pouvoir comprendre son idée. Selon Ibn Arabi, l'Etre vrai est composé de l'être seul de Dieu, et l'univers, lieu infini des possibilités, étant Sa manifestation.

Que dit Ibn Arabi sur l'unité et la multiplicité, comment concevoir l'existence d'un seul Etre réel et "l'unité de l'existence", l'unité de Dieu et la multiplicité dans l'univers. Comment il résout la dualité de l'union entre Dieu et ses créatures ?

Ibn Arabi part du principe de l'existence de la multiplicité dans l'univers, la création (Al Khalq), mais il n'admet pas la "réalité" de cette multiplicité en termes de substance par opposition à l'essence, car pour lui il n'y a qu'une seule Réalité (Al Haq), vue par elle-même, comme Dieu se voit Lui-même en dehors des manifestations qui sont les phénomènes d'une Réalité unique. Leur réalité peut nous paraître multiple, si on la considère, par notre intellect ou nos sens, comme manifestation d'une essence véritable.

Pour Ibn Arabi, le rapport mutuel entre Dieu et sa créature est comme le rapport de l'objet et son reflet dans des miroirs. Ces reflets, bien évidemment ne peuvent exister sans l'objet (Lui) et peuvent être en quelque sorte Lui.

Quand est ce que ces reflets peuvent être Lui ? C'est quand on est conscient que l'image reflétée n'est que son reflet. Et quand est ce que ces reflets ne sont pas Lui ? C'est quand nous oublions l'Objet que les miroirs reflètent et acceptons ses reflets comme la réalité définitive.

[etudiant]

a- ses partisans ainsi que ses détracteurs trouve ses livres dangereux et illicite(a ne pas lire )
b- lui-même interdis aux gens de lire certains de ses livres car selon lui , employant une terminologie méconnue par beaucoup et qui risque d'être mal interprétés.

encore plus vrai sur FA ....

[said2010]

Il est utile de prendre en considération la philosophie de Ibn Arabi quand pour lui, le dogme de l'Islam "Il n'est pas de Dieu hors Allah..", devient "Il n'y a rien d'autre que Dieu" qui est l'unique réalité de l'existence. C'est important pour pouvoir comprendre son idée.

Cher Joz,
En vérité le cheminement vers Dieu forme toute une science. Cette science au sujet de laquelle nous discutons, c'est a dire la Haqiqa, s'acquiert comme toute science auprès de ses vrais détenteurs tout comme c'est le cas pour la science de la Chari'a. Mais il se pose en fait beaucoup de difficulté pour les non-initiés que nous sommes, dans la compréhension du Soufisme qui émane de Ibn Arabi. Un tel degré de connaissance et de servitude n'est atteint qu'après avoir connu l'extinction de l'existence matérielle et être sorti de l'obscurité de l'inadvertance qui aveugle l'œil du cœur (al-bassira). Les secrets de la présence divine se manifestent en eux en tant que sensations spirituelles intenses, aussi bien par l'inspiration des vraies significations spirituelles, ou encore en tant qu'illuminations intérieures. Dieu a travers Sa Parole, accorde à toute personne fidèle des savoirs, des connaissances, des secrets, des effusions spirituelles, des sagesses, des états de certitudes etc...etc.. C'est une vérité qui n'est de nos jours un secret pour personne. Le grand maître du Soufisme le valeureux Ibn Arabi disait "lorsque l’amour est absent des cœurs, un juridisme vide et desséchant tient lieu de ferveur et de zèle". .

Les Prophètes ont pour mission de faire prendre conscience les croyants de la Réalité divine. Les soufis les rejoignent en ce sens et doivent donc conduire l'initié (l’aspirant) à rejoindre cette réalité en lui enseignant le dépassement de sa subjectivité, qui constituent autant de voiles à faire tomber, et justement le plus épais des voiles est l’égo « nafs » qui incite au mal. C'est le fait de voir Dieu par l’œil de la foi et de la certitude que les humains peuvent être totalement libéré de tout recours à la pensée discursive. Il faut donc bien comprendre que la sphère de la sainteté qui nous intéresse pour la vision béatifique de Dieu s’étend au-delà du champ du mental, car elle est fondée sur le dévoilement spirituel. Pour eux Allah devient éternellement enfin la cime de toute conscience ou lumière.

Ils réalisent avec ferveur que tout ce qui est dans l'univers est un acte et une création du Tout-Puissant ou par compassion il nous laisse gravée toute son empreinte. Quand quelqu'un est envahi par l'amour divin en voyant cette empreinte en lui-même et dans le monde, comme c'est le cas d'Ibn Arabi, cette personnalité humaine se dissous en totalité et est ravie a elle même au point ou seule la face de Dieu persiste. Pour ceux qui voient de jour cette lumière, ces amoureux de l'Existence Absolue de Dieu s'annihilent dans l'Amour de Dieu (Haqq) au point de ne rien voir d'autre que Lui. On comprend aisément que l'empreinte du créateur se trouve clairement dans le créé. Ceux qui arrivent a cette empreinte ne voient plus la créature. Elle se dissous dans la grandeur de son créateur. Pour les connaissant c'est ainsi que tout s'efface devant la face de Dieu et qu'il n'existe rien d'autres que Dieu et ses attributs. Dans son sens mystique, le Soufisme signifie justement l’atteinte d’un stade où l’on ne voit plus rien hormis Dieu. Cela représente la plus haute étape de l’ascension spirituelle que seuls les amoureux de Dieu peuvent atteindre, mais tout cela fait référence à une expérience contemplative davantage qu’au résultat de réflexions théoriques et spéculatives.