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Le stade final du chemin de science est réalisation «subjective » de la connaissance « objective ». Un changement doit apparaître dans l’âme de celui qui connaît; il doit se débarrasser de la conscience ordinaire, qui accompagne l’homme ordinaire à travers le quotidien; alors il pourra être illuminé par une nouvelle forme de conscience, qui reste jusqu’au moment de la réalisation finale, cachée dans l’âme. Sa connaissance, de théorique et discursive qu’elle était, doit devenir immédiate et intuitive. C’est ce que l’incomparable poète soufi du 7/13 siècle, Jalâl ed-Dîn Rûmî écrit dans son Mathnawi :
Viens, avoue que ta sensation, ton imagination et ton entendement ressemblent à un roseau chevauché par des enfants.
La science de l’homme de Dieu le soutient, mais l’homme sensuel porte un fardeau
Connais-tu un nom sans réalité? As-tu jamais cueilli une rose avec les quatre lettres qui composent le mot?
Tu as dit un mot! cherche l’objet qu’il nomme. La lune est dans le ciel, pas dans l’eau.
Veux-tu passer à travers les mots et les lettres? purifie-toi entièrement,
Et aperçois dans ton cœur toute la science des prophètes, sans lire, sans apprendre, sans Maître 21
Tous les arts et toutes les sciences que l'esprit humain peut assimiler ne peuvent remplacer la gnose, ni même y mener, tant que les disciplines sont considérées comme des modes autonomes de la connaissance. Citons encore Rôûmi dans son chef-d'œuvre en prose Fihi mû fthi (Le Livre du Dedans) :
21. Jalâl ed-Din Rômi : Mathnawi, traduction anglaise de R.A. Nicholson, in Râmi, Poet and Mystic, London, 1950. Traduction française de E. de Vitray- Meyerovitch .
Un homme vient au bord de la mer et ne voit que de l’eau salée, des requins et des poissons. Il dit : « Où est cette perle dont on parle? Peut-être n’existe-t-il pas de perle ». Comment pourrait-on parvenir à la perle en regardant simplement la mer? Même s’il devait vider cent mille fois la mer avec une coupe, il ne trouverait jamais la perle. Il faut un plongeur pour trouver la perle, et pas n'importe quel plongeur! Il faut qu’il soit à la fois agile et chanceux.
Si tu cherches des perles, sois un plongeur ;
le plongeur doit avoir plusieurs vertus :
il doit placer sa corde dans la main de l’Ami et sa vie dans Ses mains, ne pas respirer, et se jeter la tête la première.
Les sciences et les arts sont semblables à la tentative de vider l'eau de la mer avec une coupe. Pour trouver la perle, il faut agir différemment. Bien des hommes sont talentueux, riches et beaux, cependant le sens n’est pas en eux. Bien des hommes en apparence sont misérables ; ils n’ont ni beauté ni éloquence, ni élégance de langage; et pourtant ils possèdent le sens immortel. C’est par ce sens que l’homme est noble et honoré; c’est grâce à lui qu’il est supérieur aux autres créatures ?.
La « prière du gnostique » consiste à « voir » que la connaissance de chaque être particulier, et de chaque domaine conduit à la connaissance de sa cause ontologique, à voir dans les arts et les sciences, le support et le véhicule de la gnose. La prière célèbre du Prophète intégrée dans la méditation de Jâmi, résume la fin à laquelle aspire le gnostique avec son esprit, avec son âme et avec son Corps :
O Dieu, délivre nous des vanités de ce monde, et montre-nous la vraie nature des choses. Écarte de nos yeux le voile de l'ignorance, et montre-nous la vérité du monde. Ne nous fais pas prendre le néant pour l'existence, dont il masque la beauté. Fais de ce monde apparent le miroir du reflet de Ta beauté, et pas un mur qui nous sépare et détourne de Toi. Change pour nous l’irréalité des phénomènes en source de science et d’intuition, et pas d’ignorance et d’aveuglement. Notre dépossession, notre exil loin de Ta beauté, tout vient de nous. Délivre nous de nous-mêmes, et fais-nous la grâce de Ton intimité.
Viens, avoue que ta sensation, ton imagination et ton entendement ressemblent à un roseau chevauché par des enfants.
La science de l’homme de Dieu le soutient, mais l’homme sensuel porte un fardeau
Connais-tu un nom sans réalité? As-tu jamais cueilli une rose avec les quatre lettres qui composent le mot?
Tu as dit un mot! cherche l’objet qu’il nomme. La lune est dans le ciel, pas dans l’eau.
Veux-tu passer à travers les mots et les lettres? purifie-toi entièrement,
Et aperçois dans ton cœur toute la science des prophètes, sans lire, sans apprendre, sans Maître 21
Tous les arts et toutes les sciences que l'esprit humain peut assimiler ne peuvent remplacer la gnose, ni même y mener, tant que les disciplines sont considérées comme des modes autonomes de la connaissance. Citons encore Rôûmi dans son chef-d'œuvre en prose Fihi mû fthi (Le Livre du Dedans) :
21. Jalâl ed-Din Rômi : Mathnawi, traduction anglaise de R.A. Nicholson, in Râmi, Poet and Mystic, London, 1950. Traduction française de E. de Vitray- Meyerovitch .
Un homme vient au bord de la mer et ne voit que de l’eau salée, des requins et des poissons. Il dit : « Où est cette perle dont on parle? Peut-être n’existe-t-il pas de perle ». Comment pourrait-on parvenir à la perle en regardant simplement la mer? Même s’il devait vider cent mille fois la mer avec une coupe, il ne trouverait jamais la perle. Il faut un plongeur pour trouver la perle, et pas n'importe quel plongeur! Il faut qu’il soit à la fois agile et chanceux.
Si tu cherches des perles, sois un plongeur ;
le plongeur doit avoir plusieurs vertus :
il doit placer sa corde dans la main de l’Ami et sa vie dans Ses mains, ne pas respirer, et se jeter la tête la première.
Les sciences et les arts sont semblables à la tentative de vider l'eau de la mer avec une coupe. Pour trouver la perle, il faut agir différemment. Bien des hommes sont talentueux, riches et beaux, cependant le sens n’est pas en eux. Bien des hommes en apparence sont misérables ; ils n’ont ni beauté ni éloquence, ni élégance de langage; et pourtant ils possèdent le sens immortel. C’est par ce sens que l’homme est noble et honoré; c’est grâce à lui qu’il est supérieur aux autres créatures ?.
La « prière du gnostique » consiste à « voir » que la connaissance de chaque être particulier, et de chaque domaine conduit à la connaissance de sa cause ontologique, à voir dans les arts et les sciences, le support et le véhicule de la gnose. La prière célèbre du Prophète intégrée dans la méditation de Jâmi, résume la fin à laquelle aspire le gnostique avec son esprit, avec son âme et avec son Corps :
O Dieu, délivre nous des vanités de ce monde, et montre-nous la vraie nature des choses. Écarte de nos yeux le voile de l'ignorance, et montre-nous la vérité du monde. Ne nous fais pas prendre le néant pour l'existence, dont il masque la beauté. Fais de ce monde apparent le miroir du reflet de Ta beauté, et pas un mur qui nous sépare et détourne de Toi. Change pour nous l’irréalité des phénomènes en source de science et d’intuition, et pas d’ignorance et d’aveuglement. Notre dépossession, notre exil loin de Ta beauté, tout vient de nous. Délivre nous de nous-mêmes, et fais-nous la grâce de Ton intimité.