L a noblesse spirituelle de l ’ âme les gens de l 'amour

[abdelhamid31]

L A NOBLESSE SPIRITUELLE DE L’ÂME
LES GENS DE L'AMOUR

Serigne Babacar MBOW

Dans son sens ésotérique, l’Amour (Mahabba) est une
épée tranchante qui coupe les cordes de la servitude et
libère l’esprit des ténèbres de l’impiété et de l’insouciance.
Ce qui signifie aussi que certaines maladies du cœur
empêchent l’esprit de regarder dans la direction de la
lumière. L’Amour, qui est cette oraison céleste dont parlent
les Envoyés de Dieu, constitue un remède impossible à
occulter ; car c’est là où réside l’Aura divine, par le moyen
duquel, la Lumière du Créateur rayonne sur la création.
Les Messagers, selon la nature intérieure et extérieure
même de leur lien avec l’Être divin, n’ont fait que se
conformer à ce qu’il leur a été ordonné ; et en tant que
tels, ils ne disposent ni d’autonomie propre, ni
d’individualité propre. Ils sont le sabre de Dieu, ils sont
« Ses pieds, Ses mains, Son odorat, Ses yeux, Son
toucher ». En tant que modèles, normes et références pour
leur Seigneur, ce qui les touche de près ou de loin constitue
un centre d’intérêt, au-dessus de tout autre, pour ceux qui
aspirent à la Vérité et à toutes les vertus et qualités
dérivées.
« L’histoire des Prophètes – dit le Coran – est remplie
d’enseignements instructifs pour les hommes doués de
sens. Le livre n’est point un récit inventé à plaisir :
il corrobore les écritures révélées avant lui, il donne
l’explication de toutes choses, il est la direction et une
preuve de la grâce divine pour les croyants. » 1
1 Coran : XII, 111.
Les messagers sont descendus en ce bas monde, frappés
du « Martaba » (rang auprès de Dieu) d’Élus de Celui qui
élève et qui est Omniscient, Omnipotent et Omniprésent.
Ils sont venus révéler tout ce qu’il y a lieu de savoir sur
l’existence de l’invisible et du visible, ainsi que sur les
moyens spirituels et humains devant servir de support à
cette connaissance. C’est dans ce rapport même qu’il faut
percevoir le « Tasawwuf » (soufisme), qui est par excellence
la disposition spirituelle en parfaite adéquation avec cette
connaissance.
Caractérisé par une somme d’états spirituels passant de
l’ivresse à la sobriété, de l’exaltation émerveillée de l’âme à
l’abandon total de soi, le soufisme, réalisé et symbolisé par
les « Gens de l’Amour », vient insuffler dans le cœur du
dévot, l’aura de la « grande intelligence ». En vertu de la
« station céleste » qu’ils occupent dans l’ordre mystérieux
du Très Mystérieux, les « Gens de l’Amour » sont l’esprit
même du Grand-Esprit, par l’entremise de qui se réalise la
volonté de Celui-ci.
Dieu fait porter aux « Gens de l’Amour » plusieurs
sortes de vêtements, dont les composantes ont la même
source, la même consistance et la même identité : Dieu.
L’amour est leur centre et leur souffle et c’est ce qui
explique la haute noblesse d’âme d’Abraham, d’Isaac,
d’Ismaël, de Joseph, de Job, de Moïse, de Jean, de Jésus et
sa sainte mère, ainsi que de tous les autres Élus de Dieu. Ils
sont tous venus avec cet Amour sublime, afin de témoigner
de la courtoise compassion que le Seigneur a accordée à
Ses créatures.
Ibn Arabi, « le fils de l’Instant divin », fut également
une source intarissable d’émulation spirituelle et tous les
dévots qui l’avaient approché voyaient rayonner à travers
son aura la lumière de Sa Majesté. Dans son fameux Traité
de l’amour, il dit entre autres belles sentences :
« L’amour spirituel réunit chez l’amant tant l’amour
du Bien-aimé, pour l’aimer, que pour soi-même, alors
que dans l’amour naturel ou physique, l’amant n’aime
que pour soi-même le Bien-aimé. »
N’aimer le Bien-aimé que pour soi-même est une
disposition évidemment immature, puisque cette
dimension de l’amour est essentiellement liée au désir, à la
passion charnelle. Bien entendu cette dimension sensuelle
de l’amour est nécessaire, mais insuffisante pour percevoir
et découvrir la beauté cachée derrière le voile divin.
L'amour est en vérité le Grand Principe de l’existence et
c’est en cela qu’il est identifié à la lumière des Élus de
Dieu. Ibn Arabi le chante ainsi :
« De l’amour nous sommes issus,
Selon l’amour nous sommes faits
C’est vers l’amour que nous tendons
À l’amour nous nous adonnons. » 2
2 Ibn Arabi : Traité de l'Amour.
Le voyage de l’âme dont la source de prédilection est
Dieu, relève d’un « monde » qui transcende la raison et
c’est uniquement par voie de révélation que les créatures
appréhendent et perçoivent cette subtile et mystérieuse
réalité. Dieu est à la fois l’âme et le corps. Il est tout
puisque tout est Lui. C’est Lui qui a créé l’homme et la
femme selon un dessein en conformité parfaite avec Son
désir. Il les a soumis à cette loi universelle de l’amour qui
représente la faveur suprême accordée à l’être adamique,
constituant aussi le support spirituel sans lequel les
ténèbres ne peuvent être illuminées par la lumière.
« La mère – dit Ibn Arabi – ne reproduit-elle pas
consciemment ou non tout le processus amoureux de
la création ? Elle conçoit l’enfant, fruit de l’amour, le
désire tout comme Dieu aime connaître le trésor caché
en Son essence, qu’Il veut faire connaître par amour
ainsi qu’Il le dit par la bouche de Son Prophète béni.
Et lorsque l’enfant naît, la mère n’a de cesse que de le
chérir et de le protéger en vertu d’une loi innée et
spontanée de l’amour. »
La mère est donc dépositaire d’une lumière divine et en
tant que telle, engendre en son sein l’enfant qui est, par
volonté divine, le fruit même de l’amour. Génératrice de
vie selon de mystérieuses dispositions insufflées à son être,
la femme est aussi, en plus de ses attributs spirituels et
humains, un des plus éminents « secrets » de Dieu. C’est
pour cette raison également que la nature spirituelle et
humaine de son aura lui confère une sensibilité et une
compassion d’une puissance considérable.
Quand la femme et l’homme s’attirent à l’instigation de
cette mystérieuse disposition d’amour apparentée à leur
être, ils rentrent dans un état d’ivresse intérieure par le
canal duquel leurs cœurs s’unissent en se fondant l’un dans
l’autre ; comme s’ils étaient une seule personne, une seule
âme, un seul esprit. Cette attirance réciproque, si elle est
en adéquation avec la dignité originelle, ainsi que la
noblesse spirituelle et humaine dont l’être adamique est
doté, revêt deux aspects essentiels : la dimension verticale
et la dimension horizontale.
La dimension verticale est celle apparentée au cœur, à
l’esprit et à l’âme. Elle est, par voie de conséquence,
intérieure et mystérieuse ; et à ce titre, elle relève d'une
force subtile, inaccessible à la raison. Cet amour à
caractère vertical explose à l’intérieur du cœur, comme un
feu ardent assiégeant de toutes parts les dimensions vitales
et secrètes de l’esprit et du cœur. En vertu de son caractère
ascensionnel dont l’origine est le souffle divin primordial
reçu par Adam et Ève, cet amour est assimilable à la
lumière céleste qui constitue la composante fondamentale
de l’âme adamique. Tandis que la dimension horizontale
de l’amour, elle, est apparentée aux sens extérieurs, c’est-à-
dire au corps physique. Au même titre que la première,
elle a aussi pour source et objet Dieu, d’autant que Celui-
ci en a fait la source même de reproduction et de
multiplication des créatures adamiques ainsi que de toutes
les autres créatures avec qui elles partagent ce monde.
Dieu a béni ces deux dimensions de l’amour qui sont
complémentaires et qui, idéalement, doivent rentrer en
parfaite fusion et harmonie afin que la plénitude
spirituelle, affective et sensuelle soit possible. Cette union
de l’homme et de la femme est une faveur qui se rapporte
aux deux miséricordes divines : la miséricorde
inconditionnelle qui correspond au nom divin « Ar-
Rahmân », (le Tout Miséricordieux), et la miséricorde
conditionnelle qui correspond au Nom « Ar-Rahîm » (Le
Très Miséricordieux). Selon la signification du premier
nom, « Ar-Rahmân », Il prodigue Sa Miséricorde sans
restriction ; c'est-à-dire qu’Il ouvre Sa généreuse « Main »
pour distribuer Ses grâces et Ses bienfaits à toutes Ses
créatures. Cette miséricorde qui englobe tout ce qui n’est
pas lui n’est conditionnée ni par une sollicitude
quelconque ni par une œuvre quelconque des créatures.
Elle témoigne simplement de la générosité et de la
Transcendance du Tout-Puissant, qui a dit :
« Invoquez Allah (Dieu) ou bien invoquez Ar-Rahmân
(le Tout Miséricordieux). Quel que soit le nom sous
lequel vous l’invoquez, les plus beaux noms lui
appartiennent. » 3
3 Coran : XVII, 110.
Tandis que la seconde miséricorde, « Ar-Rahîm », se
rapporte aux œuvres et à la sollicitude des créatures, selon
leur mérite. Ce qui est également l’expression de Son
Amour pour ceux qu’Il a créés et qui sont pauvres, faibles,
vulnérables et éphémères. Il les aime et est toujours enclin
à leur pardonner, car c’est Lui qui leur a permis d’exister
selon ce qui a convenu à Sa volonté.
Selon sa signification réelle, l’Amour entre la femme et
l’homme relève d’une disposition innée en rapport intime
avec l’Amour du Créateur pour Ses créatures. Quelle que
soit la perception qu’on puisse avoir de l’amour, son objet
est toujours divin et c’est pour cette raison qu’on doit lui
conférer la considération et l’attention qui correspondent à
son caractère sacré : la pudeur, la fidélité et la compassion
de ceux qui le partagent font partie intégrante des valeurs
cachées en son sein.
« Dieu a créé le couple d’une âme unique et à partir
de ces deux éléments, Il dessina des hommes et des
femmes nombreux. » 4
4 Coran : IV, 1.
Provenant d’une âme unique, l’homme et la femme
sont faits pour aimer s’aimer conformément à la nature
fondamentale de leur source originelle. Dans cette union
de partages, d’échanges et d’abandon réciproques, on
retrouve le concept même du « Taslîm » (soumission à
Dieu). S’aimer, c’est se soumettre l’un à l’autre dans le
respect, la dignité, la tolérance, la compassion et la fidélité.
L’islam signifie soumission confiante à Dieu. C’est aussi
dans ce rapport de confiance profonde en Ses Élus que se
réalise le « grand saut dans le vide divin », qui est
l’apanage des « Gens de l’Amour ». En vérité, c’est par le
canal de l’amour que la foi en Dieu se fortifie et se
pérennise jusqu'à accéder à la dimension de la certitude
(Yaqîn al yaqîn) qui constitue la « station » suprême de la foi
et de la connaissance. Étant l’apanage même de l’élite
spirituelle, cette suprême remise confiante en l’Être divin,
est un don de Celui qui élève qui Il veut selon des procédés
relevant de Son souverain Mystère.

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Le lien qui unit le maître et le disciple, procède de ce
même amour à partir duquel s’instaure une confiance telle
qu’ils cheminent ensemble vers des « mondes » au-dessus
de ce que l’entendement commun peut comprendre et
concevoir. Le maître est le disciple et celui-ci est le maître.
Dans cette profonde et cordiale amitié dont l’objet n’est
autre que Dieu, la lumière de l’amour s’installe
confortablement dans l’« instant » et ainsi, ils escaladent
ensemble le fameux escalier divin aux marches infinies.
La rencontre de Shams de Tabriz et Rûmi est une
parfaite illustration de cet amour spirituel qui annihile
l’être individuel en tant que lieu de prédilection de l’ego,
afin que se réveille, du fond de l’âme, l’être universel.
« Je suis consumé » avait dit Rûmi, puisque la lumière de
Shams l’avait « totalement brûlé » avec le feu ardent de
l’amour, le feu de la splendeur divine. Cette suprême
rencontre de ces deux maîtres de la mystique musulmane
doit être perçue comme une forme de révélation devant
davantage édifier les créatures sur le caractère constant et
profondément mystérieux de la magnanimité divine.
Shams de Tabriz et Rûmi, en vérité, n'étaient qu'une seule
âme qui devait incarner et manifester une certaine portion
de la lumière de Mouhammad (PSL). Un poème du Diwan
de Rûmi, consacré à Shams, illustre bien cette réalité :
« Heureux le moment où nous sommes assis dans le
palais avec deux formes et deux visages, mais une
seule âme, toi et moi... »
Sultan Walad, fils aîné et disciple de Rûmi en parle
ainsi :
« Dieu consentit que Shams se manifesta tout
particulièrement à lui (Rûmi), et que ce fût pour lui
seul... Personne n'aurait été digne d'une telle vision.
Après une si longue attente, Rûmi vit le visage de
Shams. Les secrets devinrent pour lui manifestes
comme le jour. Il vit Celui qu'on ne peut voir, il
entendit ce que personne n'entendit jamais de
personne. Il devint amoureux de Lui et fut anéanti. » 5
Les « Gens de l’Amour » partagent donc les sublimes
secrets du ciel, selon un mode de révélation en rapport
avec leur haute capacité à discerner la lumière des
ténèbres, l'ignorance de la connaissance et l'illusion de la
vérité. Dieu les a placés là où les corps et les âmes
s'unissent dans une parfaite harmonie, au centre de
laquelle résident Sa Compassion et Son Amour. Cette
instance de grande splendeur constitue le point ultime
de « présence » de Celui qui a dit :
« Où que tu te tournes est la face de Dieu subsistant
éternellement. » 6
Ce monde de la splendeur divine que Dieu révéla à
travers certaines nobles âmes est fondé sur l'Amour. C'est
l'Amour qui est donc la Voie de la Voie et c'est ce secret
qui a conféré aux gens de la Sainte Élection cette
perception élevée de l’Être Très Élevé qui a dit par la voix
de Son Prophète Bien-aimé (PSL):
« Ni Mes cieux, ni Ma terre ne peuvent Me contenir,
mais le cœur de Mon serviteur fidèle Me contient. »
Ce « cœur », c’est « Al Îmân », c'est-à-dire une foi pure
qui transcende les réalités apparentées au monde
périssable en proclamant l'Unité de Dieu, comme un soleil
du zénith témoignant de la magnificence même de
l'existence. Cette passion subite d’amour spirituel que les
soufis appellent le « Mahabba » est une illumination de
l’âme dont Dieu est à la fois l’auteur et l’objet. La nature et
la « substance » de cette illumination ne sont point
traduisibles par des mots, car c’est un domaine où réside
l’Essence divine ; or celle-ci n’est accessible à aucune
créature, aussi élevée, sage et humble soit-elle. Ce qu’on
peut dire simplement au sujet de cette « rencontre » entre
le Créateur et la créature, c’est que c’est à travers l’amour
échangé et partagé entre le maître et le disciple que se
produit ce sublime « instant » où la lumière rayonne dans
l’âme jusqu’à l’extinction totale des ténèbres.
Gloire à Lui qui éclaire qui Il veut et qui fait découvrir
à Ses serviteurs les « perles précieuses » cachées dans Son
mystère. En vérité, l’équilibre de l’univers repose sur
l’amour de l’Omniscient, qui, en tout état de cause,
prodigue à Ses créatures des bienfaits divers et multiples.
Dieu aime les créatures et c’est pour cette raison qu’Il les
exhorte à la paix, la patience, la compassion, la générosité,
la solidarité, la cordialité... On peut lire dans le Livre de la
Connaissance : « Dieu n’a pas placé deux cœurs dans la
poitrine de l’homme. » 7
7 Coran : XXXIII, 4.
Cette Parole est une injonction de Sa part se rapportant
à la réalité même de l’Unicité divine. En effet, le cœur est
pour l’être adamique ce qu’est l’Envoyé de Dieu pour les
créatures. L’Envoyé de Dieu est dépositaire de l’Amour
divin dans son sens universel, puisque c’est à lui que Dieu
a confié la clé du « Tawhîd » (l’Unicité de Son Souverain
Mystère), par l’entremise de laquelle se réalise la plénitude
spirituelle ; cette plénitude qui englobe l’affectivité, la
sensibilité, la sérénité du cœur et le détachement qui
confèrent à l’âme la joie profonde d’appartenir à la noble
« famille céleste » d'où dérivent les secrets de Celui qui
dispose des mystères.
En tant que témoin de l’Amour divin, Jésus, le Saint-
Esprit, est devenu une lumière dont le rayonnement
illumina tout l’univers. Il enseigna le pardon en l’incarnant
lui-même à un degré au-dessus de ce que l’esprit pourrait
imaginer. Il insuffla dans l’âme de ceux disposés à écouter
son message une inspiration qui leur a ouvert les portes de
la béatitude et de la plénitude. Le Prophète de l’amour, fils
de Marie, est un sublime bienfait que Dieu a accordé à
l’humanité. À son sujet, un sage a dit :
« Si ton âme est assez pure et est assez pleine d’amour,
elle devient comme Marie : elle engendre le Messie. »
Citée dans le Coran comme l’une des plus saintes
femmes de l’existence, Marie a été bénie et a été choisie
pour recevoir le Verbe divin à travers lequel devait se
réaliser l’Esprit de Sainteté. Quand on interrogea Jésus sur
les actions les plus agréables à Dieu, il répondit :
« Être pleinement comblé par Dieu Très-Haut et par
l’amour qu’on lui porte. »
Historiquement, le premier crime de l’humanité a eu
pour mobile un sentiment de jalousie entre deux frères de
même sang, en l’occurrence Abel et Caen. Caen a tué
Abel parce qu’il était animé d’une passion amoureuse pour
une femme que la logique des faits destinait à son frère
Abel. N'ayant pu supporter cela, la folie de la jalousie le
poussa à lever violemment la main sur Abel, mettant ainsi
un terme à sa vie. Depuis, combien de comportements
semblables ont jalonné l’histoire de l’humanité ? Persécuté
par l’anathème et la malédiction, Satan s’était ainsi insinué
dans le cœur de Caen en le dirigeant vers cette terrifiante
vision de haine et de vengeance, arrivant à rompre la
courtoise harmonie qui baignait l’amitié de ces deux frères
de même sang.
Satan s’insinua également entre le Prophète Loth et son
peuple en usant d’une « science » qu’il savait infaillible vis-
à-vis de l’insouciance et de l’incrédulité humaines : il avait
voilé le cœur des hommes afin qu’ils ne dirigent plus leurs
regards vers les femmes. Puis, par l’entremise des gens
influents du peuple, il fit de sorte que les hommes eurent
des rapports sexuels entre eux, au point d'occulter
totalement l'existence des femmes. Un déséquilibre
profond s’instaura alors dans cette société dont la
philosophie existentielle était devenue le plaisir, le jeu, la
frivolité, la violence, le mépris des femmes et des enfants.
Totalement tiré vers le bas, ce peuple avait perdu toute sa
dignité, en s’incrustant chaque instant davantage dans des
ténèbres sans cesse ascendantes. Puis, quand ce profond
malaise atteignit un seuil au-delà duquel il était impossible
d'aller, Loth éprouva une affliction telle qu’il adressa à
Dieu une prière sollicitant un châtiment d’ordre majeur
contre ce peuple. Sa prière fut exaucée et Dieu dépêcha
alors l’ange Gabriel et deux autres anges pour exécuter ce
châtiment : il est dit dans le Coran :
« Nous avons renversé ces villes sens dessus dessous et
nous avons fait tomber sur elles une pluie d’argile
cuite ; ces pierres se suivirent l’une de l’autre. » 8
8 Coran : XIV, 84.
L’histoire du peuple de Loth est édifiante au sujet du
caractère sacré de l’union de l’homme et de la femme,
dont les significations touchent tous les aspects du monde
temporel et spirituel. Ayant conféré à Adam et Ève une
beauté dont même les anges s’émurent, Dieu révéla, sous
un nouveau jour, le caractère multiple de la splendeur
apparentée à Sa création. Pour Adam, l’éclat de la beauté
d’Ève était comme un miroir à travers lequel il se voyait
lui-même, puisque leurs deux êtres provenaient d’une âme
unique. L’un était l’autre, l’autre était l’un. Unifiés dans
l’esprit de sainteté, de plénitude et d’humilité, leurs esprits
s’accordaient parfaitement avec l’univers et toutes les
créatures le peuplant. Ainsi, leur séjour dans ce sublime
lieu de quiétude et de haute sagesse n’était que paix,
courtoise gratitude et éminente révérence envers leur
Seigneur.
Ils s’aimaient d’un amour plein de beauté, au centre
duquel
rayonnait l’Amour de leur Seigneur.
Ils méconnaissaient totalement l’anxiété, la colère, la
concupiscence, la peur, la jalousie, la haine et tout autre
sentiment de nature opposée à la paix, puisqu’ils
jouissaient des faveurs de Celui qui avait procédé à leur
élection et qui les avait établis en ce lieu de splendeur
comme modèles, normes et références. Ils étaient l’image
même de l’Amour divin et incarnaient toutes les vertus et
qualités qui exaltaient et révéraient la Grandeur de leur
Seigneur. Ils étaient lumières issues de la Lumière.
La beauté de Ève, tant sous sa forme spirituelle
qu’humaine, représentait pour Adam une source profonde
d’apaisement et de sainte inspiration. Bien entendu,
l’inverse était également vrai : symbole pertinent de la
Générosité divine, cette beauté, qui était le reflet même de
la beauté divine « Jamâl », leur conférait une place
privilégiée dans le royaume de Sa Majesté où tout était Un
et indivisible. Aucune créature avant eux n’avait joui de
pareils attributs et prérogatives, car, en plus de tout ceci,
Dieu les dota de Connaissance afin que toutes les autres
créatures soient sous leur influence et à leur service.
Quand Dieu créa Adam, dans les conditions révélées dans
Son Livre, malgré tous les beaux attributs dont Il l'avait
honoré, celui-ci n’avait point atteint le seuil optimal pour
lequel il avait été créé. Sa solitude dans ce lieu de
bienveillante prédilection et de paix inspira au Seigneur ce
qui allait produire l’avènement de l’humanité dans les
termes qui convenaient à Sa volonté. Il souffla alors dans
l’âme d’Adam et en sortit Ève, qui allait partager avec lui
les « perles précieuses » apparentées à sa personnalité
spirituelle et humaine. Ibn Arabi évoque cette sublime
« rencontre » dans les termes suivants :
« De cette nature primordiale de l'homme, Dieu fit
dériver une deuxième « personne », créée dans sa
forme et l'appela femme. Dès que celle-ci apparut
dans la forme de l'homme (ou comme une image de sa
forme essentielle), celui-ci se pencha sur elle, parce
qu'un être s'aime lui-même, et elle se tourna vers lui
comme vers son pays natal. »

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En voyant Ève en face de lui, Adam fut fasciné et
émerveillé par sa beauté et sa noblesse d’âme. Il comprit
que Dieu, dans Sa Magnanimité et Sa Clémence, avait
alors parfait tout en lui, puisqu’Il lui avait accordé le haut
privilège de pouvoir Le louanger davantage à travers cet
autre lui-même provenu de sa propre âme. Créés pour
s’aimer dans une haute disposition de considération, de
respect et de tolérance mutuels, ils n’avaient aucune
obligation canonique autre que de révérer leur Seigneur,
en jouissant d’une manière permanente de précieux
bienfaits revêtus de l’Aura du Saint-Esprit.
C’est dans ce lieu de suprême élévation que la lumière
de ces deux serviteurs exceptionnels se déploya avec
tellement de puissance et d’épanouissement qu’une
jalousie de nature subtile s’installa irréversiblement dans le
cœur d’une créature que Dieu nomma Iblis (Satan) dans
Son Livre. Cette jalousie prit ensuite des proportions telles
qu’elle se transforma en haine, d’autant que Dieu ordonna
aux anges de se prosterner devant Adam afin d’honorer la
bienveillante considération qu’Il lui vouait. Tous
s’empressèrent d’exécuter cette ordonnance divine,
excepté Iblis. Sa réaction d’ingratitude et de désobéissance
le conduisit à intriguer de manière tellement subtile qu’il
profana l’union liant Adam et Ève. Il est dit dans le Saint
Livre :
« Alors le tentateur (Iblis) induisit le couple au péché,
les fit sortir du séjour éternel où ils vivaient. Nous leur
dîmes : « Il vous est ordonné de quitter ces lieux :
votre descente est décidée, vous serez en lutte les uns
contre les autres. La terre vous est assignée comme
demeure, vous en jouirez jusqu’au terme prévu. »
« Dieu inspira alors à Adam certaines paroles et il
revint de son erreur. Dieu agréa son repentir. Il est
l’Absoluteur, le Miséricordieux. » 9
C’est cette même jalousie à caractère subtil et sournois
qui avait voilé Caen et l’avait incité à commettre l'acte qui
marquera d’une empreinte indélébile la progéniture
d’Adam et Ève. Étant le plus grand péché qui soit, le crime
est toujours l’œuvre de Satan, sur qui l’Être divin a jeté la
malédiction et l’anathème. Étant la pire des maladies du
cœur, la jalousie contient un poison très puissant qui
affecte l’esprit de celui qui en est atteint en l’emprisonnant
dans des ténèbres aussi profondes que la nuit des temps.
Cette maladie, par excellence, empêche le cœur de se
diriger vers l’amour qui est son aspiration naturelle. En
d’autres termes, elle sécrète une « substance » vénéneuse
qui provoque des effets néfastes sur l’affectif et tous les
sentiments dérivés. Il est vrai que l’aura féminine constitue
une source de mystères particulièrement remarquable et
ceci est l’effet même de la volonté divine. À ce sujet-là,
Rûmi a dit :
« Quand Iblis (Satan) le maudit souhaita que Dieu lui
procurât un moyen de tentation qui fût irrésistible, il
lui fut montré la splendeur de la femme et il fut
stupéfait par la révélation de la splendeur divine :
c’était comme si Dieu brillait à travers un voile
transparent. » 10
Pour Rûmi, conformément au consensus prophétique,
la beauté de la femme révèle la beauté divine et ceci
correspond parfaitement à la vérité. Quand Adam, avant
la création d’Ève, contemplait les sublimes réalités divines,
9 Coran : II, 34,35.
10 Rûmi, La Connaissance et le Secret.
il était une lumière qui n’éclairait que les autres créatures
avec qui il partageait le lieu sublime où il vivait. Dieu le
soulagea de cet état de faible rayonnement en sortant de
son âme un autre Adam qu'il nomma Ève, disposant d’une
apparence qui reflétait totalement la sienne et qui exerça
sur lui une puissante attraction par le moyen de laquelle il
découvrit l’autre face de l’amour.
Faits donc l’un pour l’autre, la femme et l’homme, de
par la nature originelle de leur être, doivent cheminer sur
le sentier de l’existence selon ce qui leur a été donné. C’est
ainsi qu’ils peuvent voir, sentir et comprendre le flot divin
à l’instigation duquel Dieu a scellé et sacralisé leur union.
De même que l’homme sans la femme est spirituellement
et humainement faible et immature ; de même la femme
sans l’homme est spirituellement et humainement faible et
immature. Ils sont indissociables, indivisibles, ils ont besoin
pour s’épanouir et réaliser leur noble destinée de se
conformer à leur nature originelle qui est une oraison
poétique d’une sublime beauté, comme celle inspirée aux
anges lors de leur première rencontre avec la Lumière.
Rappelons, comme le mentionne le Coran, que ce sont les
démons, qui, par jalousie et incrédulité, poussèrent les
hommes au mal en les initiant à des pratiques contraires à
la voie pour laquelle ils ont été créés :
« Comme un Envoyé de Dieu était venu à eux,
témoignant de la vérité de leur Livre, bon nombre de
ceux qui avaient reçu le message, le rejetèrent
délibérément comme si jamais ils n'avaient été initiés à
l’Écriture.
Au contraire, ils ont suivi fidèlement l'enseignement
impur que les démons ont répandu sous le règne de
Salomon. Salomon ne connaît pas d'impiété, les
démons seuls en furent coupables. Ce furent eux qui
enseignèrent aux hommes les pratiques de sorcellerie,
selon des rites remontant aux deux anges Harout et
Marout, jadis initiés à Babylone. Ceux-ci prenaient
soin d'avertir leurs futurs disciples : « Nous ne sommes
là que pour tenter les hommes. Aussi, prends garde
d'être impie. » Les démons et leurs suppôts apprirent à
leur école ce qui sème la désunion entre l'homme et
son épouse. Ils ne sauraient nuire, ce faisant, à
personne, sauf permission de Dieu. Ils n'apprennent
que ce qui peut leur nuire, loin de servir à leur bien,
sachant que ceux qui en font leur métier seront exclus
à jamais du Royaume éternel. S'ils pouvaient savoir
quel marché ruineux ils font, aliénant à tout jamais
leurs âmes. » 11
Les pratiques de sorcellerie et dérivées sont très
fréquentes à notre époque et ceux parmi les êtres
adamiques qui se sont éloignés de celles-ci par souci de
demeurer purs à l'égard de Dieu sont sauvés de la « Vallée
de Hind » (ce bas monde) où séjournent les âmes
assujetties par le mal. Apprendre une science qui sème la
désunion entre l'homme et son épouse ramène à l'attitude
dont Satan a fait preuve vis-à-vis d'Adam et d’Ève. Ces
démons, dont parle ce verset, étant des adeptes de Satan,
ont réussi à perdre bon nombre des hommes et, ainsi, ont
intrigué et réalisé le mal.
Si les « Gens de l’Amour », dont le cheminement
spirituel est sous-tendu par le bien, parviennent à accéder
à des « stations de sagesse et de connaissance sublimes »,
c'est parce qu'ils se sont conformés à la voie que Dieu a
tracé pour les hommes, seul moyen de salut pour l'âme. La
maxime spirituelle selon laquelle « le soufi est le fils de
l’instant divin » résume tout ce que renferme le mystérieux
rapport entre le Créateur et Ses créatures. En effet,
« l'instant divin est tout et tout est cet instant », qui
représente le point ultime de jonction entre le temporel et
11 Coran : II, 101,102.
le spirituel, le particulier et l'universel, l'éphémère et
l'éternel.
Symbolisé par le « Kun » (Sois !), l’existence s’est
déployée à travers les multiples créatures que Dieu a voulu
manifester. « L'instant divin » englobe donc toutes Ses
créatures qui se succèdent à travers des cycles dont Seul
Lui connaît l’Essence. En vertu de cette haute souveraineté
qu’Il ne partage qu’avec Lui-même, Il fait connaître de Sa
science ce qu’Il veut.
Par le « Kun » (Sois !), Il a créé de même la vie et la
mort, car, comme Il l’a révélé à Ses créatures, tout est Lui
et ceci dans le sens absolu du terme. Afin que le nid de
ténèbres qui régnait sur l’univers devienne lumière
éternelle, Il illumina Sa création de sorte qu’elle puisse être
pour Lui un objet de contemplation ; tandis qu’à Adam et
son épouse, Il insuffla de Sa lumière afin qu’ils découvrent
Sa splendeur à partir de laquelle toute existence a pris
naissance.
L’apologie du monde sensible, c'est-à-dire l’exaltation
des valeurs liées au prestige, au désir et au pouvoir, est le
plus sûr moyen pour l’esprit d’occulter cette lumière
héritée d’Adam et Ève. S’il est vrai que le monde sensible
fait partie du patrimoine divin, il n’en est pas moins vrai
qu’il peut constituer un voile d’une consistance telle, que le
flot spirituel liant le Créateur à la créature puisse être
rompu. Bien-entendu, le monde sensible (le corps) est le
support du monde réel (l'esprit) et en tant que tel, constitue
la porte sans laquelle l'accès au monde réel est impossible.
Séparer l'esprit de son enveloppe corporelle, c'est marcher
à l'inverse de la voie de la sagesse, car c'est dans l'union
harmonieuse de l'esprit et du corps que s'instaure un
équilibre en parfaite adéquation avec l'amour divin.
C'est la crainte révérencielle, c'est-à-dire cette humble
disposition à se présenter devant Dieu tel qu'on est, qui
conduit à cet Amour vers Celui qui prodigue Ses bienfaits
et vis-à-vis de qui la créature doit être humble et soumise.
Se souvenir de Lui avec reconnaissance et gratitude
constitue le noyau même de la Foi, qui représente la
somme des valeurs spirituelles qui relient l'être au divin.
An-Nûru (la lumière), qui est un des Noms parfaits de
Dieu, prend alors sa signification originelle car c'est par le
souvenir, qui est le mobile spirituel de tout acte, intention,
ou pensée dévotionnelle, que se réalise la fusion avec
cette lumière dont se sont abreuvés tous les Élus de Dieu.
Lumière sur lumière, Seul Dieu est Lumière. Il dit :
« Seuls sont vraiment croyants ceux dont les cœurs
frémissent à la mention d'Allah. » 12
Ce frémissement du cœur, c'est l'amour caché dans le
souvenir pieux qui apaise l'âme en lui insufflant une
mystérieuse « substance » aux composantes inconnues des
créatures. Aimer Dieu, c’est aimer la beauté (« Jamal ») qui
est aussi un des noms parfaits de Dieu. C'est aimer les
qualités et vertus incarnées par les nobles âmes du
souvenir, en l'occurrence les Envoyés, les Saints et ceux
parmi les serviteurs qui cheminent sur leur sillage. C'est
aimer ce qui procure aux créatures la paix, la convivialité,
la sincérité, la courtoisie, la pudeur, la tolérance, la
patience, qui sont l'expression même de cet amour dont
l'esprit est le réceptacle et le poumon. C'est en vertu de
cette haute faveur que toutes les religions révélées sont
portées par l'aura de cet amour-lumière, qui a la singulière
aptitude de libérer l'esprit des ténèbres de l'impiété et de
l'ignorance. Les « Gens de l’Amour » posent comme
fondement de leur inspiration le « Mahabba » (l'amour).
« Un des signes de Dieu – dit le Coran – est d'avoir
créé des couples de vos âmes et pour vous, afin que
12 Coran : VIII, 2.
vous y reposiez en paix. Il (Dieu) a mis aussi l'affection
et la miséricorde. » 13
Le soufisme, dont la source est le Prophète (PSL), est
venu témoigner de cette « affection » et de cette
« miséricorde » gracieusement accordées à l'âme
adamique. C'est la doctrine spirituelle de l'Amour, par le
moyen de laquelle l'âme est projetée vers les hauteurs
dignes de sa nature. Les « Gens de l’Amour » frappent à la
porte du ciel avec le cœur et c'est en vertu de cette haute
disposition de sagesse qu’ils se sont installés dans les
sphères de proximité afin d'être accueillis par Celui qui est
assis sur le Trône. Junayd a dit :
« La Connaissance de l'Unité qui est particulière aux
soufis consiste à isoler l'éternité de la temporalité, à
quitter sa demeure, à rompre les liens avec ceux que
l'on aime, à laisser de côté ce que l'on sait, et ce que
l'on ignore. Elle consiste dans le fait que l’Être divin
tient alors lieu de Tout. » 14
L'histoire de Balkis, la reine de Saba, est édifiante au
sujet des grands « miracles » spirituels qui marquèrent
l'histoire de l'humanité et dont l'amour est la source. Dès
que Balkis reçut de la part du Prophète Salomon une
missive l'invitant à abandonner sa croyance qui consistait à
adorer le soleil, son cœur fut aussitôt assiégé par une fièvre
émotionnelle de nature très mystérieuse. Accompagnée
d'une puissante armée, elle décida alors, après avoir
consulté les grands de son royaume, de se rendre aux côtés
de Salomon, afin de s'enquérir de ce qui était advenu à son
cœur. Quand elle se présenta devant Salomon, après avoir
parcouru une distance de plusieurs jours de marche, elle
comprit instantanément que celui-ci disposait d'un
« maqâm » (état spirituel) d’une élévation incomparable.
13 Coran : XXX, 21.
14 Junayd , Enseignements spirituels

[Boubibtis]

Dommage que je ne peux pas lire plus de 23 mots.

[traks]

ça ne correspond pas trop a ma vision de la chose ...

[KADIM76]

Traks, pareil je pensais que c'était plus simple.

[mage]

Un beau texte mais dommage trop long à l'ère du fast food.

[Nadifleur]

Hello Abdelhamid31,

Merci pour le partage, le livre est intéressant à lire d'un trait...
Les flammes de la flamme sont impénétrables, voire invisibilité à œil nu et visible et ressenti pour le détenteur de cet bel état d'osmose, nul ne peut en douter...

[abdelhamid31]

Salut Nadi




Les secrets les mieux garde sont ceux qui ne peuvent pas etres compris malgres leurs divulgations /

[Nadifleur]

Hello Abdelhamid,

Je suis tout de même rentrer dans les secrets de Serigne...

[abdelhamid31]

On parle très souvent de flammes jumelles , et c'est devenu comme une mode actuellement , il suffit de voir sur le net les nombreux sites qui foisonnent en proposant des guidances ou des coatchings bien evidements payants . mais au fait, c'est quoi une flamme jumelles ? personne n'en a donné une signification tangible et on parle d'amour inconditionnel , d'amour Divin pour en définir somme toutes une experience de vie orientée dans la matiere. mais on oublie que le veritable guide spirituel ne demande pas de salaire de quelques nature que ce soit.


Serigne Babacar MBOW est senegalais, et ses ecrits sont empreint de cette connaissance divine dont on ne peux que s'en émouvoir.

[Nadifleur]

Ne foisonne il pas les flammes de différentes formes et intelligences?
Ceux qui en sont imprégnés savent d'où elles viennent et comment elles ont été crées, mais une majorité ignore tout d'elles car ils ne peuvent rien percevoir et apercevoir...

Tu as lu l'ouvrage?

[abdelhamid31]

Salut Nadi
J en ai lu de MBOW que ce que j ai poste ici mais le domaine est immense et tres riche