La speritualite Musulmane "les degres de l'ame"

[thiziry]

Bonjour,

Merci Thirga & Chamissa pour tt ces informations intéressantes qui méritent d'être consultées.. mais peut être avec un résumé.. ils seront beaucoup plus "digest" pour un plus grand nombre de lecteurs, me semble t'il! :wink:

Je voudrais juste ajouter une petite notion (pour la culture générale):

Dans la psychanalyse, on reconnait bien, sous d'autres appélations, les 3 stades de l'ame qu'a rapporté notre réligion depuis 14 siecles!

l'âme apaisée est dite: le Moi;

l'âme qui ne cesse de se blamer est dite: le Sur-moi;

l'âme instigatrice du mal est dite: le ça;

encore merci,

Bonne journée :smile:

thiziry

[Thirga.ounevdhou]

Bonjour Chamissa,
Merci pour ces eclairssissements et ces details,

PS : il y a des nuances entre le cœur (el-kalb), l’âme (al-nafss), el-fouad (fin fond du cœur ?) et l’esprit (al-rouh). Espérant qu’on aura l’occasion de les éclaircir un jour bien sûr si Dieu le veut.

je me pose souvent la meme question, Coeur, ame, esprit...?

Pour Ce qui est de l'esprit : Dieu Soubhanouh wa ta3ala dit : "Ils t'interrogent au sujet de l'âme, dis: l'âme procède du commandement de mon Seigneur. Il ne vous a été donné que peu de science" (17:85).

Le Coeur, Miroir de de l’ame : Le cheminement spirituel se réalise par le coeur. Ce dernier est l'élément essentiel et central de l'homme. Le Prophète (S.A.S) a dit: « Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur. »
Dieu dit dans un verset : « Dieu n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme [... ] » Coran 33/4
« La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin qu'avec lui tu n'aimes que Dieu Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser ton coeur. »
Pour cheminer vers son dieu, le coeur doit purifier son but (tawhîd al-qasd) par la sincérité (al-ikhlâs) et purifier sa recherche (tawhîd at-talab) par la véracité de l'effort (sidq-ul-mujâhada), D'où l'importance, au début du cheminement surtout, d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui. La pureté de l'intention, à ce moment-là, est une condition sine qua non.
L'âme, toute âme, est aspirante à la connaissance de Dieu. Au plus secret d'elle-même (lubb), elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour :
« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons " ; afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y avons pas fais attention." » Coran 7/172

L'homme dans sa nature première et originelle (Al fitra) est profondément croyant de par ce pacte qu'il a noué avec son Créateur dans le monde invisible des âmes. Le souvenir de cette rencontre est à jamais gravé dans chaque âme humaine. C'est ce qu'explicite le Prophète (S.A.S) dans le hadîth suivant: « Chaque nouveau-né vient au monde avec une nature pure, mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. »
Cette « nature pure » (fitra) est une prédisposition innée, chez chaque être humain, à connaître et à attester l'Unicité de Dieu. Mais, par l'influence néfaste, le coeur peut être dévié de son orientation originelle:
« Malheur, ce jour-là, aux négateurs, qui démentent le Jour de la Rétribution. Or, ne le dément que tout transgresseur, pécheur qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit : "(Ce sont) des contes d'anciens!" Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli (comme péchés) couvre leurs coeurs. En vérité, ce jour-là, un voile les empêchera de voir leur Seigneur. » Coran 83/10-15

Ainsi les péchés voilent le coeur dans son cheminement du retour. À l'origine, l'âme était encore dans sa nature première pure, elle pouvait recevoir la parole et « percevoir » le Majestueux. La purification du coeur et donc la transparence de l'âme aura pour but ultime de permettre à l'homme de « revenir à cet état », et de retrouver en lui-même la trace de cette rencontre sublime.

Le mystère de la vie humaine, consiste en cette tension entre le désir du « retour » et l'impossibilité de le faire sans connaissance véritable de Dieu.
Comme le dit admirablement Ghazâlî: « Chaque âme, malgré les différences individuelles, est prédisposée à connaitre la "Réalité" (al-haqq). C'est pour cela que l'âme se distingue des autres substances du monde, car elle est le lieu de la science des choses divines. » La seule dimension de l'homme capable de connaitre et ressentir les réalités spirituelles est le coeur, miroir de l'âme.
Cette âme fait partie intégrante du monde de l'au-delà ('âlam alghayb) et possède les moyens de l'explorer. Ceci prend origine dans la raison, passe par l'adoration exotérique, par les sens et les membres, et finit par l'adoration ésotérique du coeur.
Si l'âme a été envoyée dans ce bas-monde enveloppée dans sa condition corporelle, c'est pour lui permettre de remplir ce « mandat » (amâna) de retour qui est sa véritable destinée ; ce « mandat » que les cieux, la terre et les montagnes ont refusé de porter :
« Nous avions proposé le mandat aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l'Homme s'en est chargé ; il est très injuste envers lui-même et très ignorant. » Coran 33/72
« L'homme, dit Ghazâlî, doit en effet acquérir en ce monde par l'usage de ses sens, et donc, sa raison, une certaine connaissance des oeuvres de Dieu et, par ce truchement, une connaissance de Dieu Lui-même. » Ainsi, l'itinéraire spirituel présuppose-t-il, tout d'abord, que le coeur soit en perpétuelle purification, car plus le coeur se vide des traces de ce bas-monde, plus son miroir devient immaculé et transparent, au point qu'il renvoie du profond de l'âme le souvenir de la Présence de Dieu, resté depuis le pacte (mîthâq) qui emplit le coeur du mystique et réanime sa vie. En effet, Dieu a donné à Son livre le nom de dhikr, qui veut dire le rappel. Cette dénomination n'a de sens que s'il y a eu déjà une rencontre après laquelle l'oubli s'est installé.

Que dieu eclaire nos coeur miroir de nos ames In Chaa Allah,

[chamissa]

Salam,
Le prophète (SWS) a dit : lorsque le serviteur commet une faute, un point noir s’inscrit sur son cœur. S’il cesse et retourne vers Dieu, son cœur est purifié. Mais s’il continue, la tache augmente jusqu’à dominer son cœur ” rapporté par At-Tirmidhi, n°3334).
Je me permets de faire la métaphore suivante:
Le cœur (siège des sensations) peut être assimilé à une voiture :
1-Une personne qui possède une voiture neuve (dernier modèle) à laquelle on prête une attention particulière. La moindre poussière sur le pare-chocs peut gâcher sa belle allure...
Ce genre d’homme fait attention à ses paroles, à ses actes, à ses gestes… le moindre souffle pour lui est sous haute surveillance. C’est une personne consciente, elle a la vision spirituelle (el bassira). Cette vision n’est possible que par le moyen de la foi.

El-Ghazali dit : le polissage du cœur permet à la personne de voire des choses qui sont inaccessibles à tout le monde. Il ne s’agit pas de la connaissance rationnelle mais de la connaissance gustative (dawkiya) spirituelle par la voie du cœur.

L’âme consciente et travaillée (l’effort spirituel=jihad an-nafs) arrive à son but qu’est la sérénité (el-ithmianan). C’est anafssou el mouthmaina (l’âme apaisée).

Rappelons le hadith du Prophète (SWS) qui de retour d’un combat a dit à ces compagnons : on est revenu du petit combat (la guerre) au grand combat (jihad an-nafs). (je n'ai pas les references de ce hadith, merci à celle ou à celui qui peut les indiquer).

Si on s’inscrit dans cette école qu’est tahdib a nafss = l’éducation de l’âme, on commettra moins de bêtises, dès qu’on s’approche la sonnette d’alarme se déclenche et sitôt on retournera vers Dieu pour se purifier (2ème partie du hadith).

Les éléments fondamentales du bon comportement sont accessibles à tout le monde : la véracité (al-sidq), la confiance (el-Amana), la patiente (asab’r), la pudeur (El-Iffa), la modestie (tawadouaa) et le pardon (tassamouh). Sous la guidance (el hidaya) d’Allah et son Prophète (sws).
L’âme animale subit des transformations (par la purification) elle arrivera à l’âme spirituelle. Le but, la finalité est la connaissance de la certitude (el yakkin).

2-Une personne qui possède vieille voiture (bonne à la casse), on n’hésite pas à emprunter avec les petites ruelles, un coup par ci, et un autre par là. On s’en fout éperdument. C’est le cœur d’une personne qui s’oublie dans les bêtises (les taches noires évoquées dans le hadith) jusqu’à arriver au stade de l’insouciante et l’inadvertance (el-ghaffla). C’est l’état du voilé de la vérité (el-mahdjoub 3ani el hak).
Ce genre de personne a fait tellement de bêtises qu’il se dit : ce n’est pas cet acte (bien soit-il) qui va m’épargner l’enfer et par conséquent il ne le fait pas. Ou bien ce n’est pas cet acte (mal soit-il) qui va m’éviter le paradis donc il le commet. Et petit à petit et d’une façon progressive, le cœur sombre dans le noir, il se condamne soit même. L'âme instigatrice du mal.

3-Entre les deux on a la personne qui possède la voiture deuxième main (d’occasion) le cœur d’une personne qui est départagé. Si elle se laisse aller au mal, elle se le reproche (nafs lawama). Elle se bat pour atteindre l’apaisement.

En résumé :
On a l’instigatrice du mal (nafss amara bi sû), travaillée par la foi connaît un réveil de conscience, si elle se laisse aller souvent au mal, elle se le reprochera (nafss lawama), l’effort spirituel permet à celle-ci d’arriver à l’âme apaisée (a nafss el moutmaina).

La question qui se pose : Quel type de cœur avons-nous entre les deux poumons? C'est l'examen de la conscience qui nous le dira.

PS : il y a des nuances entre le cœur (el-kalb), l’âme (al-nafss), el-fouad (fin fond du cœur ?) et l’esprit (al-rouh). Espérant qu’on aura l’occasion de les éclaircir un jour bien sûr si Dieu le veut.

Que dieu nous guide vers sa lumière.
Et Allah sait encore mieux.
Salam

[Thirga.ounevdhou]

Bonjour a tous,
Que connaisons- nous de L’Ame :

l'àme est de trois Sortes : une âme instigatrice du mal ( ammâra ) "الأمارة", une âme qui ne cesse de se faire des reproches ( lawwâma ) " الوامة "et une âme apaisée ( Mutma'inna ) "المتمعنـة".

1/ pour l'âme apaisée, c'est celle qui a eu la certitude De Dieu , qui est rassurée par la Promesse de Dieu, qui a cru à la Parole de Dieu . Il s'agit de l'âme croyante à qui Dieu - S w T - illumine la face et lui remet son livret dans sa main droite. Ainsi elle se montre apaisée et contente du Décret de Dieu et de Son Arrêt dans le bien et le mal, dans ce qui est bénéfique et ce qui dommageable. C'est l'âme au sujet de laquelle Dieu a dit :
« retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; »
Sourate 89. L'aube (Al-Fajr). Verset 28
c'est-à-dire satisfaite de Dieu et agréée par Lui en raison de son oeuvre bonne et de sa reconnaissance de la promesse de Dieu

2/ pour l'âme qui ne cesse de se blamer, c'est celle qui se fait des reproches à propos du bien et du mal et qui manque de patience dans les moments de joie et de peine. Elle regrette souvent ce qui s'est passé et se fait des reproches en se disant :
" Si seulement je l'avais fait ou si seulement je ne l'avais pas fait ".
Il s'agit de l'âme perverse et pernicieuse. Car il n'y a pas une seule âme, qu'elle soit bonne ou perverse, qui ne se fasse pas des reproches. Si elle fait du bien elle se dit :
" Si seulement j'avais fait encore davantage ",et si elle fait du mal elle se dit :" Si seulement je ne l'avais pas fait. "Donc c'est l'âme qui se fera des reproches dans la vie future pour ce qu'elle avait négligé dans le bas monde. Et c'est l'àme par laquelle Dieu a juré en disant :
Mais non !, Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer...
Sourate 75. La résurrection (Al-Qiyamah). Verset 2

3/ Pour ce qui est de l'âme instigatrice du mal, c'est celle que Dieu a évoqué dans le récit relatif à Yùssuf ( Joseph ) - que la paix soit sur lui - en disant :
car l'âme est très incitatrice au mal, Sourate 12. Joseph (Yusuf). Verset 53
Dieu a dit aussi : "Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité?" Sourate 45. (Al-Jathya). Verset 23
et ainsi de suite parmi les versets qui vont dans le même sens. Tout ceci prouve la nocivité de l'àme et son désir insignifiant de faire le bien. Abû Hourayra rapporte que le Prophète - que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a dit :
« les épreuves, la passion et le désir sont pétris dans la constitution originelle du fils d'Adam - que la paix soit sur lui - ».
Dieu a dit également : "Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite".
Sourate 22. Le pèlerinage (Al-Hajj). Verset 78
c'est- à- dire combattez l'àme et empèchez-la de succomber aux passions.