De l'interprétation du Coran

[absent]

et concernant le versert de la création de l'univers en 6 jours et al-Istiwa'a leur sens sont résérvés à Dieu, on doit les prendre comme "vérités" sans écouler beaucoup d'encre pour tenter de définir cette "réalité"
l'imam Malik l'a très bien compris : Al-Istiwa'a Maâloum wa Al-Kayf Madj'houl

Ok karim, donc si tu applique cela à ce verset :

"Je vais créer d'argile un être humain, Quand Je l'aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit"

qu'est ce que ça donnerai ?

[Jallal-a-bad]

Salut tout le monde

Dans l’article paru sur Oumma, Rachid Benzine écrivait ceci :

Des aspects scientifiques : quels sont la légitimité et le sérieux de la méthode utilisée ? Sociologiques : comment la culture, l’éducation, le milieu du lecteur affectent-ils sa manière d’interpréter le texte ? Existentiels : comment le lecteur ou l’auditeur s’interprète-t-il lui-même en se confrontant avec le texte ? Phénoménologiques : qu’est-ce qu’un texte, comment existe-t-il ou comment a-t-il été produit ? Théologiques enfin, en ce qui concerne le Coran : comment peut-on interpréter un texte qui est en communication avec Dieu ?

Toute interprétation, en tout cas, est le résultat d’une certaine relation entre le sujet qui interprète, l’objet (le texte) qui est interprété, et le contexte socioculturel et historique du moment de l’interprétation. De ce fait, il ne peut pas y avoir une interprétation unique d’un texte, une signification unique et vraie du Saint Coran comme peuvent le croire certains, mais il existe une multitude d’interprétations et de significations qui doivent pouvoir faire débat. On ne peut pas dire de manière absolue : « Voilà quel est le sens du texte coranique ! », car il y a une pluralité de sens, toujours liée aux moments de l’histoire, au contexte, à qui lit...

Quand on s’intéresse à l’histoire de la production des textes juridiques musulmans médiévaux, on s’aperçoit que les juristes pouvaient produire des verdicts apparemment contraires au sens explicite du Coran. Car les premiers savants de l’Islam considéraient que le contexte social particulier avait une grande importance, et ils lui accordaient une prépondérance décisive dans l’interprétation du texte en employant une herméneutique très sophistiquée.

Le moment, le lieu et la culture sont les moyens de comprendre comment se déploie l’interprétation du texte coranique par nos théologiens et c’est justement la question que posait Jacques Berque dans son livre « Quel Islam » ou il décrit le rapport complexe avec le moment ou nous somme dans le monde et les façons dont celui-ci influe sur le sens que nous portons aux choses, la signification, il paraît assez difficile de dire que le texte Coranique doit rester dans une approche technique ou littérale, c’est beaucoup plus complexe que la forme en elle-même, l’interprétation serait donc pour moi plus une question de culture que de technique. La shariâ ou l’aspect exotérique constitue une norme qui conviendrait le mieux aux caractères social des populations musulmanes, de façon à ce que les limites soient acceptées et admises par tous, mais cette norme légaliste est toujours de l’interprétation et le sens qu’à bien voulu lui donner l’auteur d’une thèse sur le droit islamique, même le plus expert de tous n’en restera pas moins un interprète.

Je crois sincèrement que le sens doit être découvert, approfondi, médité pour l’intégrer à notre univers et notre vie, et bien sûr, tout dépend le sens que l’on donne à sa vie car là encore c’est une autre paire de manche..

Ali ibn abû Talib, cousin et gendre du Prophète, quatrième des califes bien guidés, aurait affirmé un jour : « Le Coran ne parle pas de lui-même : ce sont les hommes qui le font parler ».

« Le Coran a une apparence extérieure et une profondeur cachée, un sens exotérique, et un sens ésotérique ; à son tour ce sens ésotérique recèle un sens ésotérique, et ainsi de suite jusqu'à sept sens ésotériques. » Hadith

[absent]

bachi, ce soir je lisais la traduction en allemand du Coran ( parceque je cherchais un passage que je dois montrer à un collegue+) et crois moi je comprenais presque tout, chose bizzare car apparement ns sommes nul en arabe, puisque c est en en lisant l original que ns rencontrons des problemes de comprehension voire d interpretations+ ou faut il se mefier des traductions?
en Tout cas tout me paraissait logique conforme à loriginale ou à ce que je crois savoir de l originale+? alosr il parait qu il ya un consensus de sens et d interpretations des texte du Coran, car sinon personne n osera traduire le Coran sans revenir et tenir compte de L original+, sans cela, toute traduction est bidon

[Bachi]

Memberline, bonsoir...
je crois qu'on ne parle pas de la même chose.
Ma question ne se rapporte pas à la signification du premier degré mais plutôt au sens qu'on doit donner donner au verset pour faire une vérité...

wassila a donné une première ébauche de la méthode...
La méthode du tafsir bi'ray, c'est ce qui m'intéresse par la question que je pose.

Est-ce qu'elle ou quelqu'un de connaisseur veut bien développer ?
C'est le coeur du sujet.

Jalal abad que je remercie a explicité plus à fond ma question.

[absent]

sorry Bachi je croyais avoir compris t aquestion?+
pour poi le premier degres me suffit lhamdoulahh largement pour le livre Scarê+
les questions techniqies c est compliquê pour simple croyant comme moi+

[WorldCitizen]

@cactuskabyle

Bonjour tout le monde,

Je me permets de revenir sur ce hadith, posté par cactuskabyle:

Le prophète :Salla l-Lâhou ^alayhi wa Sallam: a dit ce qui signifie:

"Celui qui lit le Qour'an et qui donne son avis, il tombe dans l'égarement."


Cela veut-il dire qu'on a pas le droit de donner son avis sur la religion musulmane?
ET si quyelqu'un vous demande simplement, ce que dit votre religion à propos d'un sujet ou une problématique, faut-il renvoyer cette personne à un 3alim en Islam alors que c'est une discussion entre copains ou collègues.

[*wassila*]

WorldCitizen
le hadith en question est comme suite :
"Celui qui dit au sujet du Coran une parole basée sur son opinion et voit juste se trompe", narré par Abû Dâwûd, At-Tirmidhî qui le jugea gharîb (singulier) et An-Nasâ'î.

ce hadith n'est pas reconnu comme authentique vu que l'un de ses transmuteur :Suhayl Ibn Abî Hazm Al-Qatîcî fut récusé. Et même dans le cas ou il aurait été authentique, les exégèses musulmans(ceux qui autorisent le tafsir bi'ray) nous disent que celui qui est concerné est la personne qui essaye d'expliquer le Coran selon une idée préconçue; soit en connaissance de cause soit par ignorance.

Cela veut-il dire qu'on a pas le droit de donner son avis sur la religion musulmane?
ET si quyelqu'un vous demande simplement, ce que dit votre religion à propos d'un sujet ou une problématique, faut-il renvoyer cette personne à un 3alim en Islam alors que c'est une discussion entre copains ou collègues.

Certe tous le monde peux, au cours d'une discussion ou non, donner son avis mais en aucun cas cet avis ne peut faire loi ni servire de jurisprudence. Il y les specialistes : les "ûlama" qui ont le bagage necessaire pour interpreter le Coran et la sunna.
un exemple trés simple. Au cours d'une discussion amicale, votre ami se plaint de maux de tetes, vomissement, chute de cheuveux..etc symptomes que vous trouvez similaires aux votres; vous n'allez surement pas lui preter votre ordonnance, mais plutot l'exorter de consulter un médecin.

bachi
La méthode du tafsir bi'ray, c'est ce qui m'intéresse par la question que je pose.

Soyons d'accord sur deux choses :
(Un) :le tafsir est une obligation de suffisance "fard kifâya". Les savants qui étudient les sciences du coran dispensent le reste des musulmans d'un tel fardeau.
Par ailleurs, (Deux)si nous n'interprétions pas le Coran - en prenant les précautions necessaires- par l'effort intellectuel, nous viderions de son sens l'invitation à la méditation du Coran et à la réflexion que Dieu nous a faite dans plusieurs versets.

De plus les exégèses transmisent par le prophète et ses compagnons n'englobent pas tous les versets du coran sans oublier les narrations faibles ou contreversés nous incitent a ouvrir la voie de l'ijtihad.

en résumé
Ce qu'il faut retenir c'est que l'exégèse du Coran par l'opinion et par l'ijtihâd est de deux sortes :
L'exégèse récusée et rejetée consiste à interpréter le Coran sans avoir les qualifications prérequises, ou l'interprétation selon la passion et le goût personnel, ou l'interprétation visant à soutenir un mauvais madhhab et une opinion erronnée, ou l'exégèse de l'équivoque (mutashâbih) que seul Dieu connaît, cette catégorie de tafsîr comprend souvent des narrations fausses et sans fondement.
L'exégèse louable et approuvée est fondée sur une connaissance suffisante des règles linguistiques, juridiques et fondamentales : les fondements de la religion, les fondements du fiqh, la science des traditions et des hadîths. Elle ne contredit pas un texte authentique, ni une raison saine, ni une science certaine fermement établie tout en faisant tous les efforts possibles de recherche et de réflexion, poussant à l'extrême la recherche de la vérité et de l'opinion juste et le détachement de soi des passions et des préférences (istihsân) non étayées par des arguments et en observant Dieu soigneusement dans tout ce que l'on dit.

pour plus de clareté je vous copy le text suivant que je ne saurais égaler :

LA METHODOLOGIE CORRECTE DANS L'EXEGESE DU NOBLE CORAN
Celui qui interprète le livre de Dieu -Exalté soit-Il - se doit de chercher son sens dans le Coran lui-même. S'il ne l'y trouve pas, qu'il le recherche dans la sunnah authentifiée et fermement établie. S'il ne l'y trouve pas, qu'il le recherche dans les propos des Compagnons en évitant les narrations faibles ou controuvées ainsi que les israélismes (isrâ'îliyyât). S'il ne trouve pas ce qu'il cherche dans les propos des Compagnons, qu'il cherche dans les propos des Successeurs. L'accord de ces derniers sur une chose indique - fort probablement - qu'ils le reçurent de la part des Compagnons. En cas de divergence, qu'il choisisse la meilleure opinion et qu'il donne l'avantage à l'opinion la mieux appuyée par des preuves. S'il ne trouve rien dans leurs propos pouvant servir d'interprétation pour un verset cars jugés faibles, controuvés ou faisant partie des israélismes rapportés par les gens du livre qui embrassèrent l'islam, alors qu'il emploie sa raison au mieux et qu'il n'épargne aucun effort à condition qu'il possède tous les instruments de l'ijtihâd (effort intellectuel de déduction à partir des textes). Ce faisant, il doit respecter les règles suivantes :

Veiller à la concordance de l'interprété et de l'interprétation. Ne pas réduire l'interprétation au point de manquer de clarté ni développer plus que de raison. Autrement dit, ni manquer de clarté par concision ni ennuyer par excès.
Être attentif aux circonstances de révélation car elles donnent le plus souvent un éclairage permettant de mieux cerner le sens du verset.

Veiller à citer les liens ou correspondances (arabe : al-munâsabât) entre les versets car cela révèle l'une des caractéristiques du Noble Coran à savoir son inimitabilité. En effet, les liens entre les versets jouent un rôle important dans la révélation des secrets de l'inimitabilité du Coran. Les approches des exégètes différèrent au sujet des deux point sus-mentionnés. Certains citent les correspondances car elles redressent l'harmonie du propos et a une précédence sur les circonstances de révélation. D'autres mentionnent les circonstances de révélation d'abord du fait que la cause précède la conséquence.

Se détacher de tout penchant en faveur d'une école précise afin que cela ne le porte pas à interpréter le Coran selon son opinion personnelle et selon son école ni à détourner le Coran de sa voie claire et son droit chemin.
Être attentif au sens réel et métaphorique de manière à ne pas privilégier la métaphore par rapport au sens réel sans raison valable. Privilégier la vérité juridique à la vérité linguistique et aussi la vérité coutumière. L'interprétation exhibant des sens nouveaux est plus prioritaire que celle qui ne fait que confirmer le sens commun. Bien tenir compte des différences subtiles entre les mots.
Être attentif à l'agencement du propos et l'occasion pour laquelle il a été exprimé car cela permet de comprendre le sens voulu et de formuler une opinion correcte. Az-Zarkashî dit dans Al-Burhân : Que l'exégète soit attentif à l'agencement du propos même quand il diffère de l'agencement linguistiquement admis car les écarts sont établis.

L'exégète doit commencer par tout ce qui touche aux termes et la définition de leurs sens puis se pencher sur les constructions dans lesquelles ils figurent. Il commence ainsi par l'analyse grammatical si elle n'est pas évidente, puis il passe aux branches de la rhétorique que sont al-ma`ânî, al-bayân et al-badî`. Ensuite, il explicite le sens voulu et les commandements et les règles de bienséance que l'on peut déduire des versets. Qu'il aille à l'essentiel dans la mention des considérations linguistiques, grammaticales, rhétoriques, ou juridiques afin que cela n'occulte pas le coeur même de l'interprétation.

[Bachi]

Bonjour Wassila,
Une première question
Il est de qui le dernier copié/collé ?



Je te cite:
Elle ne contredit pas un texte authentique, ni une raison saine, ni une science certaine fermement établie tout en faisant tous les efforts possibles de recherche et de réflexion, poussant à l'extrême la recherche de la vérité et de l'opinion juste et le détachement de soi des passions et des préférences (istihsân) non étayées par des arguments et en observant Dieu soigneusement dans tout ce que l'on dit...
fin de citation

2eme question:
Qui dit ça ?

Sinon, il y a en effet ici une méthodologie et cela répond à ma question...
Maintenant, est-ce que cette méthodolgie est réellement utilisée par tous, est une autre question?

Donc, la méthode que tu apportes est ceci:
1. pas d'opposition avec un texte authentique.
2.pas d'opposition avec une raison saine ( c'est quoi ça? c'est quoi la raison saine?)
3.Pas d'opposition avec la science certaine et établie...

Y a-t-il d'autres méthodes ?...

J'attendrais d'avoir réponse à ces questions pour revenir sur la méthode et le point 3 en particulier...

Merci

[Harrachi78]

@far_solitaire

... Ok karim, donc si tu applique cela à ce verset :"... Je vais créer d'argile un être humain, Quand Je l'aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit..." qu'est ce que ça donnerai ?

C'est pas sorcier, ca donnerait exactement pareil, c'est-a-dire al-khalqu maa'loum wal kayfou majhul loi

[absent]

Je sais bien Harrachi, je voulais que karim me réponde clairement, car apparement tout le monde n'applique pas cette méthode lorqu'il s'agit de ce verset, ils font tout le contraire. C'est-à-dire qu'ils ont une certitude sur la façon de la création de l'homme, ou plutôt pour être plus précis, ils ont la certitude que ce que dit la science est faut.

Alors que pour d'autre versets (relatifs à la créaction de l'univers ou la terre par exemple), on ne trouve pas ce type de problème ! quelle en est la raison à ton avis ? une mauvaise connaissance de la science ? ou des préjugés ?

[cactusdekabylie]

@ worlcitizen.
peut être que tu comprendras mieux avec ça !

Bonjour tout le monde,
Je me permets de revenir sur ce hadith, posté par cactuskabyle:
Le prophète :Salla l-Lâhou ^alayhi wa Sallam: a dit ce qui signifie:
"Celui qui lit le Qour'an et qui donne son avis, il tombe dans l'égarement."
Cela veut-il dire qu'on a pas le droit de donner son avis sur la religion musulmane?
ET si quyelqu'un vous demande simplement, ce que dit votre religion à propos d'un sujet ou une problématique, faut-il renvoyer cette personne à un 3alim en Islam alors que c'est une discussion entre copains ou collègues.

La louange est à Allah et le Salam à Ses créatures, celles qu'Il a élues. La louange est à Allah l'Unique, Celui Qui n'a besoin de rien et de Qui tout a besoin, Celui Qui n'est pas engendré et Qui n'engendre pas, Celui Qui n'a point d'équivalent. Je Le loue ta^ala, je recherche Sa bonne guidée, je cherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la protection par Allah du mal de nos âmes et de nos mauvais actes. Celui que Allah guide, c'est lui le bien guidé et celui qu'Il égare, personne ne pourra le guider.

Que l'honneur et l'élévation en degré soient accordés à notre maître, notre bien-aimé, notre glorieux, la prunelle de nos yeux, Ahmad, celui que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide annonciateur de bonne nouvelle et avertisseur, appelant à la religion agréée par Allah par Sa volonté, lumière éclatante et lune claire. Allah a guidé par lui la communauté et a dévoilé par lui l'obscurité. Il a transmis le message, il a accompli ce dont il a été chargé, il a donné le conseil à la communauté, que Allah le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes. Je témoigne qu'il n'est de Dieu que Allah, Lui seul, Il n'a pas d'associé et je témoigne que notre maître Mouhammad est la meilleure de Ses créatures et Son messager.

Allah ^azza wa jall dit ['Alou ^Imran n° 3 / 102]:
"ya 'ayyouha lladhina 'amanou ttaqou llaha haqqa touqatih wa la tamoutounna illa wa 'antoum mouslimoun"
ce qui signifie: « Ô vous qui avez cru, faites preuve d'une réelle piété à l'égard de Allah et tâchez de mourir en étant musulmans."

Allah tabaraka wa ta^ala ordonne à Ses créatures croyantes la piété qui implique de s'attacher aux obligations et d'éviter les interdits. De même, cela implique d'apprendre les choses indispensables de la science de la religion et d'éviter ce que Allah a interdit. Parmi ce que Allah nous a interdit, il y a le fait de donner des avis de jurisprudence sans science. Celui qui donne des avis dans le Qour'an et explique le Qour'an selon son propre avis s'égare tout comme l'a expliqué notre maître Mouhammad.

De nombreuses personnes s'empressent facilement à répondre à des questions de religion sans précision ni vérification tout en prétendant que leur objectif est de corriger les autres et de propager la Religion. Dans le passé, beaucoup de personnes se sont égarées sous prétexte de faire un 'ijtihad. N'est-ce pas que le Prophète nous a appris par sa parole :
(sataftariqou oummati ila thalathin wa sab^ina firqah ; koullouha fi n-nari illa ma ana ^alayhi wa as-habi)
ce qui signifie : « Ma communauté se séparera en soixante-treize groupes, tous méritent l'enfer, sauf celui qui suit ce sur quoi j'étais moi et mes compagnons ».

Ceux qui prétendent connaître la science de la Religion sont nombreux. Ceux qui donnent des avis de jurisprudence sans science sont hélas très nombreux. Pourtant, certains d'entre eux n'ont jamais eu l'honneur de s'asseoir dans les assemblées de science et de savants. Comment pourraient-ils être des savants ou des Mouftis ?!

Donner des avis de jurisprudence sans science, dans certains cas c'est de la mécréance et dans d'autres cas, c'est moins que cela. II n'y a pas de sauvegarde à s'empresser de donner des avis de jurisprudence autrement que conformément à ce que Allah ta^ala a révélé.

En effet, les sources pour la législation islamique sont le Qour'an honoré, la Sounnah pure du Prophète, l'Unanimité (al-'ijma^) et l'analogie (al-qiyas). Il n'y a donc pas lieu que la Religion soit prise selon un avis personnel. Il n'y a pas lieu que quelqu'un dise quelque chose concernant sa Religion selon son avis personnel ou qu'il s'ingère dans n'importe quelle situation qui arrive aux gens pour y donner son avis personnel. Au contraire, il est indispensable de se référer à la parole des savants et de prendre en considération ce qu'ils ont dit.

Si le Prophète a lui-même reçu par transmission de Jibril, si le Prophète a enseigné la Religion à ses compagnons par voie orale et que eux, que Allah les agrée, ont retenu par coeur leur religion, puis l'ont transmise aux successeurs après eux, cela indique que la voie correcte et exemplaire pour apprendre la religion et pour l'enseigner aux gens c'est de s'asseoir dans les assemblées de science de la Religion. C'est d'apprendre afin que la personne soit sûre de ne pas tomber dans l'égarement et dans l'erreur possible des manuscrits ou autres imprimés. Afin aussi que la personne ne tombe pas dans le fait de donner des avis de jurisprudence sans science. Parmi ceux qui donnent des avis de jurisprudence sans science, il y en a un qui a dit qu'insulter la Religion n'est pas une mécréance, qu'insulter Allah n'est pas une mécréance, mais que ce serait comme celui qui a juré et qui n'a pas tenu sa parole.

Quel juge acceptera en jugeant deux adversaires, l'un qui prétend une chose et l'autre qui est accusé ; quel juge accepte que l'un d'entre eux se lève et se mette à l'insulter ! Aucun juge ne l'accepte. Immédiatement, il ordonnera qu'il soit emprisonné. Est-ce que celui qui insulte Allah ta^ala ou qui insulte le Prophète est comme celui qui boit de l'eau et qui assouvit sa soif ? Que Allah ^azza wa jall nous en préserve.

Ils se permettent de donner des avis de jurisprudence sans science alors qu'ils ne se permettraient pas de donner un médicament à un enfant malade. Ils disent bien : « Emmenez-le chez le médecin ». Mais, l'avis donné sans connaissance, celui qui entraîne la précipitation en Enfer et le séjour éternel, beaucoup n'y prêtent pas attention et s'avancent à donner ces fatwas sans science,

alors que Allah ta^ala dit [Al-'Isra' n° 17 /36] :
inna s-sam^a wa l-basara wa l-fou'ada koullou oula'ika kana ^anhou mas'oula
ce qui signifie: « Certes, l'ouïe la vue et le coeur, sur tout cela, il est responsable ».

Et Allah ta^ala dit [Qaf n° 50 / 18] :
ma yalfidhou min qawlin 'illa ladayhi raqiboun ^atid
ce qui signifie : « Pas une parole qu'il prononce sans qu'il ait auprès de lui Raqib et ^Atid ».

Et, le Prophète a dit :
('amsik ^alayka liçanak wa l-yaça^ka baytouk wa bki ^ala khati'atik)
ce qui signifie: « Préserve ta langue, que le bien que Allah t'a accordé te suffise et pleure sur ton péché ».

Le Prophète a dit à celui qui a demandé le conseil :
(^alayka bitouli s-samti 'illa min khayr)
ce qui signifie : « Attache-toi au long silence, sauf pour dire du bien».

Garde-toi Musulman de donner des avis de jurisprudence sans science car ce qui compte selon le jugement de Allah, c'est la fin heureuse. Nous demandons à Allah ta^ala une fin heureuse.

[karimbarbu]

Far Solitaire

Ok karim, donc si tu applique cela à ce verset :

"Je vais créer d'argile un être humain, Quand Je l'aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit"

qu'est ce que ça donnerai ?

petit vénard lol , Wallah j'ai prédis que t'allais poser cette question, dès que je t'ai vu dans ce Topic

la réponse c'est que ça s'applique de la même manière
Al-Khalq maaloum wa Al kayf Madjhoul
mais Al kayf madjhoul ça ne veut pas dire que le verset est une simple "métaphore" ... ce qui est caché et ne peut etre imaginé, c'est le fait que DIEU souffle dans l'argile , et qu'il façonne avec des mains .. il est incomparable avec l'humain , ... on ne connait pas "le comment" mais le fait y ait, que Adam fut créé à partir d'argile et ensuite Dieu lui a doté d'une âme (l'esprit de Dieu) c'est un fait !
tout comme Al-Istiw'a , c'est un fait, comme la création d l'univers, c'est-à-dire qu'il fut créé en 6 Jours , c'est un Fait, mais on ne peut comparer avec les jours terrestres , c'est une mesure de temps que Dieu seul la connait !

maintennat, si tu affirmes que ADAM est sortie du croisemnt de deux especes animales, ça ne concerne que toi, et c'est ta Raison qui t'a mener à croire ainsi,
et pour revenir à notre sujet, le "Ta'awil" des versts équivoques, que Dieu nous en a mis en garde dans le fameux verset de sourate Al-Imarne cité en haut, est de dire que ce que le Coran apporte sur la création de Adam est une "métaphore" .... un peu comme ceux qui disent que la personne d'Ibliss n'existe pas, que c'est une métaphore sur le MAL qui exsite en nous, ... les "Mou'awilîne" expliquent aussi la scène décrite par le Coran du discourt que fut entre DIEU et Ibliss ,Adam et les Anges que c'est une parabole loins de la vérité !

[Harrachi78]

@Far_solitaire

... maintennat, si tu affirmes que ADAM est sortie du croisemnt de deux especes animales, ça ne concerne que toi ...

Hahahahahahahaha ... ca c'est moche kho ... Hahahahahahahahaha

[absent]

Salut krimo, tu t'en tira pas si facilement

mais Al kayf madjhoul ça ne veut pas dire que le verset est une simple "métaphore" ... ce qui est caché et ne peut etre imaginé, c'est le fait que DIEU souffle dans l'argile , et qu'il façonne avec des mains .. il est incomparable avec l'humain , ... on ne connait pas "le comment"

Yatik elsaha, voila tu y es et tu le dit toi même : tu ne sais pas comment ! mais dès lors, pourquoi tu rejete une interprétation plutot qu'une autre même si l'une d'elle est appuiée par la science ?!! je suis curieux de savoir !

mais le fait y ait, que Adam fut créé à partir d'argile et ensuite Dieu lui a doté d'une âme (l'esprit de Dieu) c'est un fait !

Huumm là tu reviens à tes rotations en rond !
Tu veut dire par là que c'est du vrai argile ? éclaire moi pls !

... maintennat, si tu affirmes que ADAM est sortie du croisemnt de deux especes animales, ça ne concerne que toi ..

Est-ce moins honorable que de croire que tu viens de la boue ? Selon toi la boue ou cet argile est plus, euh comment dire ... respectable que la vie (l'animal que tu méprise) lol

Hahahahahahahaha ... ca c'est moche kho ... Hahahahahahahahaha

Et si tu répondais à mes questions au lieux de faire tes kahkahates

certes Harrachi, je vois ce que tu veut dire, mais il reste le problème de différencier les deux types de versets ! sur quel critère pouvons-nous le faire ?

C'est-à-dire qu'ils ont une certitude sur la façon de la création de l'homme, ou plutôt pour être plus précis, ils ont la certitude que ce que dit la science est faut.
Alors que pour d'autre versets (relatifs à la créaction de l'univers ou la terre par exemple), on ne trouve pas ce type de problème ! quelle en est la raison à ton avis ? une mauvaise connaissance de la science ? ou des préjugés ?

[Bachi]

Les faits de krimo

on ne connait pas "le comment" mais le fait y ait, que Adam fut créé à partir d'argile et ensuite Dieu lui a doté d'une âme (l'esprit de Dieu) c'est un fait !
tout comme Al-Istiw'a , c'est un fait, comme la création d l'univers, c'est-à-dire qu'il fut créé en 6 Jours , c'est un Fait, mais on ne peut comparer avec les jours terrestres , c'est une mesure de temps que Dieu seul la connait !

karimboulhaya, tu n'es pas à une contradiction près, mais...
pour les 6 jours, tu ne t'embarrasses pas d'en faire des jours divins ( donc impossibles à mesurer)
Mais pour l'argile, te voilà plus catégorique.
Pourquoi l'argile de Dieu ne peut-il pas être une sorte que tu ignores?

Far
La 1ere question est excellente...
J'attends moi aussi une réponse convaincante.