Rappel aux musulmans

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SALAM

les avantages tirés du rappel d'ALLAH (1)

• Rappel du jour

L'érudit Ibn Al Qayyim mentionne dans son ouvrage "Al wabil Alsayyib minal kalam altayib" plus de cents avantages dans l'évocation d'ALLAH, parmi lesquels:

1. Il chasse le diable, le réprime et le brise.

2. Il entraîne la satisfaction d'ALLAH.

3. Il dissipe les soucis et les angoisses du cœur.

4. Il procure de la joie et de l'allégresse.

5. Il illumine le visage et le cœur

6. Il fortifie le cœur

7. Il apporte la subsistance (rizq)

8. Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable

9. Il fait acquérir l'amour qui est le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Quiconque souhaite gagner l'amour d'ALLAHh doit le mentionner souvent.

10. Il fait prendre conscience à l'évocateur qu'ALLAH l'observe continuellement, et lui fait atteindre le degré d'excellence dans l'adoration (al ihsan).

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SALAM

les avantages tirés du rappel d'ALLAH (2)


Rappel du jour




Toujours dans son ouvrage "Al wabil alsayib minal lkalam at tayyib" Ibn Al Qayyim continue d'énumérer les bienfaits de l'évocation constante d'ALLAH et Son rappel:

11. Il faut aussi obtenir la qualité de la confiance totale en ALLAH dans toute les affaire (tawwakul). Et celui qui tourne son coeur vers ALLAH à travers l'évocation verras son coeur se tourner vers son Créateur en toute les circonstances.

12. L'évocateur héritera d'une place importante auprès d'ALLAH. Ainsi, en fonctionde l'ampleur de l'évocation se situe sa position par rapport à ALLAH.

13. L'évocation lui ouvre les plus grandes portes de la connaissance. C'est à dire que sa science grandira au fur et à mesure de son évocation d'ALLAH.

14. Il lui procure la crainte de son Seigneur, contrairement à l'insouciance qui couvre le coeur d'un voile épais entre lui et Son Créateur.

15. Il procure à l'évocateur le fait d'être mentionné auprès d'ALLAH! car comme le dit le verset: "Souvenez vous de moi je me souviendrais de vous" (Sourate Al Baqarah, v. 152)

16. Il réconforte la vie du coeur, j'ai entendu Ibn Taymiyya dire "l'évocation d'ALLAH est pour le coeur ce que l'eau est pour le poisson, que serait le poisson s'il venait à quitter l'eau?"

17.Il évacue la rouille du coeur, chaque chose à sa rouille et la rouille du coeur est l'insouciance et le suivi des passions, quant à son polissage il est fait par l'évocation abondante...

18. Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19. Si le serviteur évoque ALLAH durant les jours heureux il connaîtra son Créateur durant les jours sombres.

20.Il sauve du châtiment d'ALLAH, car comme l'a indiqué le compagnon Mu'adh Ibn Jabal: "il n'y a pas de meilleur salut vis à vis du châtiment d'ALLAH que son évocation" (rapporté par At Tirmidi)

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Les Conditions De Validité De L’attestation Du Monothéisme
Par : ‘Abderrahmân Ibn Hassan Âl Cheykh[1]
Source : Dourar As-Saniyya volume 2 page 252-255

بسم الله الرحمن الرحيم...


Sache, qu’Allah te fasse miséricorde :

Que la parole du monothéisme « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » ne bénéficiera à celui qui la prononce qu’à condition qu’il sache ce qu’elle veut dire :
Contester la divinité de tout autre qu’Allah, et désavouer l’adoration d’un autre qu’Allah, et n’adorer qu’Allah uniquement par toute forme d’adoration, comme dans le verset :

« Dis: "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous: que nous n’adorions qu’Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’Allah". Puis, s’ils tournent le dos, dites : "Soyez témoins que nous, nous sommes soumis". »
Sourate 3 verset 64

« …commune entre nous et vous » C’est-à-dire : que nous nous mettions à égalité dans l’adoration d’Allah uniquement, et l’abandon de toute forme d’idolâtrie.

Et l’ami d’Allah, Ibrâhîm que la paix soit sur lui, a dit :

« « Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera. » Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. »
Sourate 43, versets 26-28

Tel est réellement le sens du témoignage qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah :
- Désavouer toute adoration vouée à un autre qu’Allah.
- Purifier l’adoration à Allah uniquement.
C’est ça le sens de ce témoignage, c’est ce qu’indiquent les versets ; quiconque concrétise cela tout en le connaissant, alors il sait ce que signifie cette parole contrairement à la plupart des gens, même certains prétendus savants qui ignorent ce que signifie réellement cette parole.

Et après avoir pris connaissance de cela, il faut accepter ce que ce témoignage enseigne, à l’opposé du rejet ; car beaucoup de ceux qui la prononcent ou connaissent son sens ne l’acceptent pas, comme c’est le cas des idolâtre de Qoraych et leurs semblables : ils savent ce qu’elle veut dire mais ne l’acceptent pas. Cela causa la désacralisation de leurs vies et de leurs biens, ils sont comme le dit Allah :

«Quand on leur disait : "Point de divinité à part Allah", ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : "Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?"»
Sourate 37 versets 35-36

Ils savaient donc que cette phrase « Il n’y a de vraie divinité qu’Allah » leur imposait d’abandonner ce qu’ils adoraient en dehors d’Allah.

L’exclusivité est également une condition essentielle, car elle s’oppose à l’association à Allah ; Allah a dit :

« Dis : "Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant exclusivement le culte, et il m’a été ordonné d'être le premier des Musulmans. Dis : "Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible". Dis : "C’est Allah que j’adore, et Lui voue exclusivement mon culte. Adorez donc, en dehors de Lui, qui vous voudrez !" - Dis : "Les perdants sont ceux qui, au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs familles". C’est bien cela la perte évidente.»
Sourate 39 versets 11-15

Et ‘Itbân rapporte que le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit :
« Certes Allah interdit le feu à celui qui dit qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah, désirant en cela le Visage d’Allah. »

L’amour est également une condition essentielle, qui s’oppose à la haine. Une personne ne pourra connaître cette parole et l’accepter sans aimer cette pureté qu’elle enseigne, qui conteste la validité de l’adoration d’un autre qu’Allah. Quiconque aime Allah, il aimera Sa religion, et s’il n’aime pas Allah alors il n’aimera pas Sa religion. Allah a dit :

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah. »
Sourate 2 verset 165

Leur amour pour Allah et Sa religion est donc exceptionnel, ils aiment pour Allah et pour Sa religion, et détestent pour Allah. Et le Hadîth dit :
« La religion est-elle autre chose que l’amour et la haine ?! »

Il est donc obligatoire que le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) soit plus cher au serviteur que l’amour de sa propre vie, ses enfants et tous les gens. Témoigner qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah implique fatalement de témoigner que Mouhammad est le messager d’Allah, et implique de le suivre, comme le dit Allah :

« Dis : si vous aimez Allah, alors suivez moi ; Allah vous aimera et pardonnera vos péchés. »
Sourate 3 verset 31

La soumission est également une condition essentielle : il faut se plier aux devoirs qu’exigent l’attestation qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah en pratiquant ce qu’Allah a ordonné et en cessant ce qu’Il a interdit, et s’engager à cela ; ceci s’oppose à l’idolâtrie, car beaucoup de prétendus religieux sous-estiment les obligations et les interdictions et n’y prêtent nul intérêt. Alors que l’Islam consiste à ce que le serviteur soumette son cœur et son corps à Allah, et se soumette à Lui avec monothéisme et obéissance, comme le dit Allah :

« Si ! Quiconque soumet sa face à Allah et fait bienfaisance, il s’est agrippé à l’anse la plus solide. »
Sourate 31 verset 22

Or la pureté et la conformité à la loi d’Allah et de Son messager sont essentielles à la bienfaisance des actes.

La certitude est également une condition essentielle de cette parole : être certains de ce qu’elle signifie, ce qui s’oppose au doute et l’hésitation, comme le dit le Hadîth :
« Celui qui la dit en en étant certain de son cœur, sans douter dessus. »

Et s’il n’en n’est pas ainsi, alors cette parole ne sera d’aucune utilité, comme nous le montre le Hadîth sur l’interrogatoire dans la tombe.

La sincérité est également une condition essentielle, cela s’oppose au mensonge comme le dit Allah au sujet des hypocrites :

« Ils disent avec leurs langues ce qui n’est pas dans leurs coeurs.»
Sourate 48 verset 11

Le sincère connaît le sens de cette parole dans son cœur, et pratique ce qu’elle exige et implique comme obligations religieuses, et sa langue authentifie son cœur.

Ce témoignage n’est pas valide tant que toutes ces conditions ne sont pas réunies, et c’est Allah qui accorde la réussite.

Et Allah demeure le plus Savant.



[1] Il est le célèbre grand savant, l’imam ‘Abderrahmân ibn Hassan Ibn Mouhammad Ibn ‘Abdelwahhâb, le petit fils de l’imam Mouhammad ibn ‘Abdelwahhâb. Il est né en 1193 de l’hégire (1779 a. JC.) et il est mort en 1285 de l’hégire (1869 a. JC.)

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SALAM

L'évocation d'ALLAH est la meilleure des oeuvres



Après avoir évoqués les mérites de l'invocation et du rappel d'ALLAH il est de notre devoir de définir ce qu'est l'invocation. L'invocation consiste à répéter constamment des paroles augustes et sacrées jusqu'à ce qu'elles-ci impreignent sur le coeur et y installent la douceur de la foi.

Le coeur insouciant est par nature loin de l'évocation d'ALLAH, celle-ci est difficile et lourde pour lui, dès que le croyant essaiera de fréquemment répeter une parole d'évocation le coeur l'occupera par une pensée mondaine. Ainsi, il est nécéssaire de forcer son esprit à prendre l'habitude d'évoquer abondamment ALLAH, une fois cette habitude prise, le coeur ne pourras se passer d'évoquer son Seigneur et goûtera aux fruits de l'évocation mentionnés dans les rappels précédents.

Nous devons donc tous, quelque soit notre niveau de foi, notre cheminement vers ALLAH, nous éduquer et nous entraîner à évoquer ALLAH le plus souvent possible. Profitons de nos instants de temps libres, de moments de solitude pour habituer nos langues à évoquer ALLAH. Car par Celui qui détient nos âmes dans Sa Main, une fois que nous aurons pris habitude à ceci...

« Vous informerai-je sur la meilleure de vos œuvres, et la plus pure auprès de votre Maître. Celle qui élève le plus votre degré, et meilleure pour vous que de dépenser votre or et votre argent, et meilleure pour vous que de rencontrer vos ennemis, d’en frapper leur cou et qu’ils frappent les vôtres ? ». Ils ont dit : « Oh que oui ! ». Il répondit : « L’évocation d’Allah ».

hadith rapporté par Muslim et Bukhari

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Celui qui connait son âme

Pensées profondes

Ibn Al Qayyim

· Celui qui connaît sa personne s’attachera à la rectifier plutôt que s’intéresser aux défauts des gens. Et celui qui connaît son Seigneur, sera préoccupé par Lui plutôt que par ses passions.

· La plus profitable des œuvres est celle pour laquelle tu fais fi des gens en étant sincère [envers Allah], et pour laquelle tu fais fi de ta propre personne en reconnaissant qu’il s’agit d’un bienfait d’Allah. Ainsi, tu ne dois voir dans l’œuvre accomplie nie ta personne ni les créatures.

Les gens entrent en enfer par trois portes :
· La porte des ambiguïtés qui fait naître le doute concernant la religion d’ Allah.
· La porte des désirs qui donne prééminence aux passions sur l’obéissance et la satisfaction d’Allah.
· La porte de la colère qui pousse à maltraiter les créatures d’Allah.

Les bases de toutes erreur sont au nombre de trois :
· L’orgueil qui a conduit Satan à l’état dans lequel il se trouve.
· L’avidité qui a fait sortir Adam aleyhi salam du Paradis.
· La jalousie qui a poussé l’un des fils d’Adam à tuer son frère.

Celui qui est préservé de ces trois choses est préservé du mal. La mécréance naît de l’orgueil, les péchés de l’avidité et la transgression et l’injustice de la jalousie.

· Par sa sagesse, Allah a fait de chaque partie du fils d’Adam –apparente ou cachée –un outil répondant à une fonction. Et c’est dans cette utilisation [que cet outil] atteint la perfection : l’œil pour voir, l’oreille pour entendre, le nez pour sentir, la langue pour parle, le sexe pour s’accoupler, la main pour saisir, le pied pour marcher, le cœur pour l’unicité d’Allah et la connaissance, l’âme pour l’amour, la raison pour penser et méditer sur les conséquences des affaires religieuses et terrestres afin de pouvoir choisir ce qui convient d’être choisi et délaisser ce qui convient d’être délaisser.

· L’homme qui réalise la plus mauvaise affaire est celui qui se préoccupe de sa personne que d’Allah. Et plus perdant encore est celui qui se préoccupe des gens plutôt que de sa personne.

Sources : « Les Méditations d’ Ibn Al-Qayyim », N°38 page132, Editions Tawbah

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SALAM

Notions à connaître sur notre bien aimé










Dans son explication des trois fondements (Al Usul At Thalatha) l'éminent Cheikh Ibn Al Uthaymin déclare que chaque musulman doit connaître des notions de bases de la vie de notre prophète sala LAH alaihi wa salam parmi lesquelles:

1- Connaître sa lignée

2- Connaître son âge, son lieu de naissance et le lieu vers lequel il a émigré

3- Connaître sa vie en tant que prophète qui a duré vingt-trois ans.


4 -Savoir quand il est devenu prophète et messager.

5- Connaître le message qui lui a été ordonné de transmettre et le pourquoi de sa mission.

(Sharh Al Usul At Thalatha, p.202)

Ainsi, cher lecteur, si tu n'es pas capable de répondre à toutes ces notions de sa vie nous t'invitons à rechercher à connaître davantage notre noble messager Muhamad Ibn AbdiLAH sala LAHh alaihi wa salam

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les mérites de la prière surérogatoire (nafila)



Ummu Habîba, l’épouse du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah -sal Allahou 'alayhi wa salam- dire : « Il n’y a point de serviteur musulman effectuant chaque jour douze rak’as surérogatoires pour Allah en dehors de celles qui sont obligatoires, sans qu’Allah ne lui construise une maison au Paradis –ou –bien- sans qu’une maison ne lui soit construite au Paradis ». Rapporté par Muslim

Dans une autre version d’At-Tirmidhy et d’An-Nasâî, il a clarifié ces rak’as : « Quatre rak’as avant Dhuhr, deux rak’as après Dhuhr, deux rak’as après Al-Maghrib, deux rak’as après Al-‘Icha et deux rak’as avant Al-Fajr ».

Je dis [Cheikh Bazmûl] : Le hadith prouve qu’il est louable d’être assidu à l’accomplissement des douze rak’as surérogatoires chaque jour.
Quiconque prend soin de pratiquer les prières surérogatoire rituelles obtiendra le mérite mentionné dans le hadith [précédent], étant donné qu’il prie à coup sûr douze rak’as par jour, voire plus.

Dans ce hadith, il y a le mérite d’observer la pratique des prières surérogatoires rituelles en général et celles qui sont mentionnées dans le hadith en particulier. Allah en est plus connaisseur.


Source : « L’aspiration du pieux vers la prière surérogatoire »
Cheikh Muhammad Ibn ‘Umar Bazmûl
Edition Ahl Al-Hadith, pp. 23-24

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SALAM

Le mérite de jeûner le mois de Muharam











Le mois de Mouharram est le premier mois du calendrier de l'Hégire et l’un des quatre mois sacrés d’Allah. A ce propos le Très-Haut dit :

« Le nombre de mois, auprès d’Allah, est de douze (mois), dans la prescription d’Allah, le jour où il créa les cieux et la terre. Quatre d’entre eux sont sacrés : telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu’Allah est avec les pieux.» (Coran, 9 : 36).

Al-Boukhary (3167) et Mouslim (1679) ont rapporté d’après Abou Bakrata t que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le temps a repris son cours tel qu’il était quand Allah créa les cieux et la terre : l’année compte douze mois dont quatre mois sacrés ; les trois se succèdent et ont pour nom Dhoul-Qa’ada, Dhoul-Hijja et Mouharram et le quatrième Rajab qui est intercalé entre Joumâda et Cha'baan e."

Il a été rapporté de façon authentique d’après le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) que le jeûne effectué pendant Mouharram est le meilleur après celui de ramadan. A ce propos, Abou Hourayra (t) dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « le meilleur jeûne après celui du ramadan est le jeûne effectué pendant le mois d’Allah Mouha rram. Et la meilleure prière faite après la prière obligatoire est celle effectuée dans la nuit (rapporté par Mouslim, 1163).

Le fait d’annexer le mois à Allah (le mois d’Allah) montre l'importance de ce mois. Des savants interprétaient le hadith par le jeûne de tout le mois de Mouharram. Cependant, il a été rapporté de façon authentique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas jeûné un mois complet en dehors du ramadan. Ce qui permet de comprendre que le présent hadith nous incite à multiplier le jeûne au mois de Mouharram sans aller jusqu’à jeûner tout le mois. Allah est le plus savant.

Ibn Al Qayyim, Zad Al Ma'ad

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Le merite de l'a3choura

SALAM

Le mérite de 'ashoura









Mouslim rapporte dans son Sahih que le Prophète (sur lui la paix) a dit : « le meilleur jeûne après le jeûne du Ramadan est celui du mois sacré d'Allah ''Al-Mouharram ».
Il fut questionné au sujet du jeûne du jour d’'Achoura et le Prophète (sur lui la paix) répondit : « Il expie les péchés de l'année écoulée » Rapporté par Mouslim. Lorsque le Prophète émigra à Médine, il trouva les Juifs qui jeûnaient le jour d’'Achoura . Il leur demanda : « Quel est ce jour que vous jeûnez ? »Ils répondirent : « C'est un grand jour durant lequel Allah sauva Moussa (Moïse) et son peuple, et noya pharaon et son peuple. Moussa le jeûna alors pour remercier Allah, donc, nous le jeûnons également. ». Le Prophète dit : « Nous sommes plus dignes de nous réclamer de Moussa que vous.». Ainsi, il jeûna ce jour et ordonna de le jeûner.
Il dit également : « Si je suis toujours vivant l'année suivante, je jeûnerais le neuvième jour de Muharram.» Rapporté par Mouslim. Cela signifie qu'il jeûnera le neuvième avec le dixième.
Dans une autre version : « jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire des juifs.»
Et dans une autre version : « jeûnez un jour avant et un jour après.» Rapporté par Ahmed.
Il est donc souhaitable pour le musulman de jeûner les trois jours : le neuvième, le dixième, et le onzième de Mouharram, afin d'obtenir les mérites suivants:
- Premièrement : Il lui sera inscrit la récompense d'un mois complet de jeûne, car chaque bonne action a dix fois sa récompense.
De plus, le Prophète r jeûnait trois jours chaque mois et ordonnait de le faire.
- Deuxièmement : Le jeûne de ce mois est le meilleur après celui de Ramadan, comme l'indique le hadith précité.
- Troisièmement : Faire le contraire des Juifs, en jeûnant le neuvième jour et le onzième avec le dix.
- Quatrièmement : Suivre l'exemple du Prophète r, car il l'a jeûné et a ordonné de le jeûner, comme l'a rapporté Al-Boukhari et Mouslim d'après Ibn 'Abbas.
- Cinquièmement : Il expie les péchés d'une année complète. C'est-à-dire les petits péchés à condition de s'écarter des grands péchés.
Quant au jeûne en lui même, sa récompense n'est pas fixée, ni limitée, le Prophète r a dit : pour toute oeuvre du fils d'Adam, chaque bonne action a dix fois sa récompense, jusqu'à sept cents fois.
Allah dit : « Sauf le jeûne, car il est pour moi, et c'est moi qui le récompense. »
En effet, le jeûne fait partie de la patience or Allah a dit : « Les endurants auront leurs récompenses sans compter. » (Les groupes, v.10)
Le jeûne en hiver constitue un gain facile, la journée étant courte et froide, et une récompense sans effort. De même qu'en été le jeûne constitue une des meilleures oeuvres.

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Pour ceux (et celles) qui ne pourront jeûner ´Achûra




Que ceux qui ne peuvent jeûner le jour de 'Achûra ne perdent pas espoir. Son mérite est certes grand, mais ALLAH dans Sa Clémence et Mansuétude, a donné aux croyants d'innombrables moyens d'atteindre Son Amour et Sa Satisfaction. Le prophète Sallã Llãhu `alayhi wa sallam a montré aux croyants d'autres moyens de parvenir à Son Pardon et à Sa Satisfaction. Le hadith mentionné ci dessous sera expliqué en détail dans les prochains jours in shã'a Llãh...


Abu Hurayra -qu'ALLAH soit satisfait de lui- rapporte que le Prophète -que la prière et le salut soient sur lui- a dit :

«Ne vous indiquerais-je pas ce par quoi Allah efface les péchés et augmente les degrés?». Ils dirent : «Oui, ô Prophète -Sallã Llãhu `alayhi wa sallam-!». Il dit : «Parfaire les ablutions dans la difficulté, multiplier les pas vers la mosquée et attendre la prière après la prière. Ceci est le Ribat» (Hadith rapporté par Muslim 137)

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Explication du hadith "le meilleur envers ses épouses"











Notre mère ´Aisha radia Llahu ´anha rapporte que le Prophète (Sallã Llãhu `alayhi wa sallam) a dit :

« Le meilleur d'entre vous est celui qui se comporte de la meilleure façon avec son épouse. Et je suis celui qui se comporte le mieux avec mon épouse. » (At-Tirmidhî)

Ce hadith a aussi été rapporté en ces termes : « Le croyant à la foi la plus complète est celui doté des plus nobles caractères. Et les meilleurs d'entre vous sont ceux qui se comportent de la meilleure façon envers leurs épouses. » (At-Tirmidhî)

Ash-Shawkânî a dit dans Nayl Al-Awtâr (6/360) :

« Ce hadith décrit les personnes les plus méritoires et ayant atteint le plus haut degré dans le bien. Ce sont ceux qui se comportent de la meilleure manière avec leurs épouses. En effet, l'épouse est la personne qui mérite le plus notre amabilité, notre bon comportement et notre bienfaisance. Elle est celle qui est le plus en droit de profiter des avantages qu'on lui accorde et de jouir de la protection qu'on lui offre. Si l'homme se comporte de la sorte avec son épouse, il est alors le meilleur des êtres humains. Si en revanche il se comporte de façon contraire, il sera alors dans le mal, à l'opposé du bien. Hélas, beaucoup de gens tombent dans ce piège : il arrive qu'un homme, lorsqu'il est en présence de son épouse, ait le pire des comportements, se montre de la pire des avarices et s oit le moins enclin au bien. Mais lorsqu'il rencontre des personnes étrangères, il est tout à coup d'un naturel doux, son caractère est affable, son âme généreuse et il devient très enclin au bien. Or il ne fait pas l'ombre d'un doute qu'une personne de la sorte est privée de toute réussite, et a dévié de la voie droite. Qu'Allah nous en protège. »

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Est-on à l'abri?...


















Le cataclysme ayant touché les philippines récemment est un signe pour le croyant. Non, certes non, les concernés par ce typhon ne sont pas les philippins mais l'Humanité entière. Beaucoup raisonnent ainsi : "si Dieu existe, pourquoi tant de catastrophes?" Nous leur répondrons que nous appartenons au Seigneur des Cieux et de la Terre et qu'Il fait de nous ce qu'Il souhaite!
A ceux dont les coeurs sont morts, insensibles au rappel d'ALLAH et baignés dans la bassesse des péchés, à ceux là, ALLAH envoie un signe: Cette Terre LUI appartient et Son châtiment est une vérité inévitable!Il suffit simplement de se rappeler les versets du Tout puissant...

( 67 ) وَإِذَا مَسَّكُمُ ال� �ُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ ۖ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا

( 68 ) أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا

( 69 ) أَمْ أَم ِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَىٰ فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ۙ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا

__________________________________________

( 67 ) "Et quand le mal vous touche en mer, vous oubliez ceux que vous invoquiez en dehors de Lui. Puis, quand Il vous sauve et vous ramène à terre, vous vous détournez (de Son unicité et de Son invocation Seul et Unique, en lui associant d'autres divinités). Mais l'homme reste très ingrat !"
< br />( 68 ) "Êtes-vous à l'abri de ce qu'Il vous fasse engloutir par un pan de terre, ou qu'Il envoie contre vous un ouragan (avec pluie en pierres) et que vous ne trouverez alors aucun protecteur ?!"

( 69 ) "Ou êtes-vous à l'abri de ce qu'Il vous y ramène (en mer) une autre fois, qu'Il déchaîne contre vous un de ces vents capables de neutraliser vos embarcations, puis qu'Il vous fasse noyer à cause de votre mécréance ?! C'est alors que vous ne trouverez personne pour vous défendre contre Nous !"

Sourate al Isrâ

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Le danger de délaisser la prière (1)


















Il n'y a pas de doute, délaisser la prière est une abomination qui peut conduire en enfer, voici quelques preuves tirées du Coran et de la Sunna...


Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit: «Ne s’absente de la prière en commun qu’un hypocrite connu pour son hypocrisie ou un malade»

ALLAH dit dans le Coran : «Ils ne se rendent à la prière que paresseusement et qu’ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu’à contre cœur»
(At-tawba, V54)

Le Messager d’Allah (Sallã Llãhu `alayhi wa sallam) a dit : «les prières les plus pénibles pour les hypocrites sont celles de l'aube (fajr) et de la nuit ('Isha), s’ils savaient ce qu’il y avait comme récompense derrière ces prières ils s’y seraient r endus en marchant à quatre pattes»
(rapporté par Bukhari & Muslim)

Allah dit dans le Coran :«qu’est ce qui vous a acheminé à Saqar?
Ils diront : Nous n’étions pas de ceux qui faisaient la prière, et nous ne nourrissions pas le pauvre»
(Al-Muddattir, V42-44)

«Malheur à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur prière» (Al-Ma’un, V5-6).

Ce verset est un avertissement à celui qui accomplit sa prière en dehors des heures indiquées. Quel sera donc le châtiment de celui qui ne prie pas du tout...?

[mquidech]

SALAM

Le plus grand ennemi...








"Méfie-toi de ton âme! Tout mal qui t'atteint vient d'elle, alors ne conclue aucune trêve avec elle! Par Allah, celui qui conclue une trêve avec elle ne l'a pas honorée, celui qui ne l'humilie pas ne l'a pas estimée, celui qui ne la brise pas ne l'a pas pansée, celui qui ne la fatigue pas ne l'a pas reposée, celui qui ne l'apeure pas ne l'a pas sécurisée, et celui qui ne l'attriste pas ne l'a pas réjouie.
Sois véridique dans ta demande, et l'aide [d'Allah] viendra."
[Ibn Al-Qayyim, Al Fwa'id

[mquidech]

SALAM

Comment combattre son âme...?









"Je t’invite Ô serviteur d’Allah à lutter contre l’âme, et que tu te donnes vraiment les moyens pour lutter.

Que tu l’habitues à obéir aux ordres d’Allah et de son messager, que tu l'habitues à être en garde contre les péchés, l’âme est dans l'état auquel on l'a habituée !

[IMG]https://dub112.mail.live.com/Handlers/ImageProxy.mvc?bicild=&canary=cj9V5DOzhWmsq74ItS3Y 6lECSfyBs250ACYokIbsR5o%3d0&url=http://idata.over-*********/2/22/33/01/r-pertoire-2/BUL032.gif[/IMG] Si elle est habituée au péché, la fainéantise, au délaissement des ordres divins, elle sera alors habituée à cela, et tu marcheras en fonction de celle-ci, et les choses que ton Seigneur agréé deviendront lourdes (pour toi).

[IMG]https://dub112.mail.live.com/Handlers/ImageProxy.mvc?bicild=&canary=cj9V5DOzhWmsq74ItS3Y 6lECSfyBs250ACYokIbsR5o%3d0&url=http://idata.over-*********/2/22/33/01/r-pertoire-2/BUL032.gif[/IMG] Si elle est donc habituée aux bonnes choses, à l’empressement des bonnes œuvres, à la mise en garde (préservation) des pêchés, elle sera donc habituée à cela et marchera en fonction de cela !

Et la réussite est entre les mains d’Allah !
On t'a ordonné de faire les causes !

Et c’est pareil pour toi, Ô serviteuse d’Allah, on t'a donné l'ordre de faire les causes !

On a questionné un salaf concernant le jihad an-nafs (la lutte contre l’âme), de sa fatigue envers son âme il dit :

"je veux pour elle le repos (la paix)", il faisait partie de nos pieux prédécesseurs et il était rempli d’acte d’adoration et beaucoup de bonnes actions parmi la prière, le jeûne, le pèlerinage et autre...

Un de ses compagnons lui dit : "tu fatigues ton âme !"
Il répondit : "je veux pour elle le repos (la paix) !"

Le croyant qui combat son âme aujourd'hui il la combat pour le repos salutaire, pour la sauver du châtiment d’Allah, pour qu’elle soit victorieuse par les bienfaits abondants et constants du Jour Dernier !

Dans la demeure de la dignité, la demeure du plaisir et de la joie !

On dira à leurs habitants le Jour Dernier :
إن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبدا وإن لكم أن تحيوا فلا تموتوا أبدا وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدا وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا

« Certes vous serez en bonne santé et ne tomberez jamais malade, certes vous allez vivre et ne mourrez jamais, certes vous serez jeunes et ne vieillirez jamais, certes vous allez être comblés de bienfaits et jamais un mal ne vous touchera. »
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2837)

Mais concernant cette demeure présente, c’est la demeure des changements, les demeures éphémères, la demeure des maladies et de la tristesse.

Même si la vie s’allonge... même si l'homme profite de sa bonne santé, le chemin est certes vers la mort !

Toute âme goûtera à la mort !

Une demeure où la fin est la mort et la disparition n’a pas de valeur !
Et parmi les plus grandes causes il y a la crainte d’Allah, de l'honorer, le fait de méditer le coran, de multiplier sa lecture ....

et de penser à ton sort, de penser à la mort, que se passe-t-il après la mort ?

de penser à la tombe ?
Va-t-il être un jardin parmi les jardins du paradis ? Ou un trou parmi les trous de l'enfer ?
Et ensuite réfléchir à la résurrection...
Est-ce que tu seras parmi les gens du paradis ou ceux de l'enfer ?
Le fait de donner de l'importance à la réflexion de ces choses-là, fait partie des plus grandes causes de la crainte envers Allah, d'honorer ces préceptes cela fait aussi partie des causes qui mènent à l'empressement des actions qui agréé Allah...

copié de La sounnahvideos

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ"